Biografia di Vinayak Narahari Bhave

Biografia di Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave è nato in un villaggio nel distretto di Kolaba, nel Maharashtra, l'11 settembre 1895. Considerato un "insegnante nazionale dell'India" che ha lasciato la sua impronta sulla coscienza religiosa, sociale e politica dell'India, è stato molto ispirato dopo aver letto, una giovane età, la Bhagavad Gita. Tra i molti insegnamenti della Gita che Vinobaji ha evidenziato nei suoi discorsi, uno dei più importanti è stato il ruolo di auto-aiuto.

La Gita è pronta ad andare dal più basso, il più debole e il meno colto degli uomini. E gli si rivolge per non tenerlo dov'è, ma per afferrarlo per mano e sollevarlo. La Gita desidera che l'uomo faccia la sua azione pura e raggiunga lo stato più alto.

La prospettiva religiosa di Vinoba era molto ampia e sintetizzava le verità di molte religioni. Questo può essere visto in uno dei suoi inni "Om Tat", che contiene simboli di molte religioni. Era associato a Gandhi nella sua lotta per la libertà dell'India. Nel 1932, il governo lo mandò in prigione a causa della sua lotta contro il dominio britannico. Lì ha tenuto una serie di discorsi sulla Gita, nella sua lingua madre Marathi, ai suoi compagni di prigionia.

Questi discorsi molto stimolanti furono successivamente pubblicati come il libro Talks on the Gita, ed è stato tradotto in molte lingue sia in India che altrove, Vinoba sentiva che la fonte di questi discorsi era qualcosa che veniva conferito da quanto sopra e credeva che la sua influenza avrebbe sopportare anche se le sue altre opere fossero state dimenticate.

Vinoba, ben letto negli scritti dei santi e dei filosofi di Maharashtra in giovane età e profondamente interessato alla Matematica, era attratto dal centro dell'apprendimento. Naturalmente, il lavoro di routine non era abbastanza per placare la sua sete di conoscenza. I suoi due anni al college rimasero pieni di disagio e agitazione interna.

All'inizio di marzo del 1916, mise il certificato scolastico e universitario in un incendio mentre si recava a Mumbai per presentarsi all'esame intermedio. Prese una decisione fatale di non raggiungere Mumbai, ma di raggiungere Varanasi. Questa decisione fu motivata dal suo desiderio di raggiungere l'imperituro e onnipervadente Brahma. Entrò nello studio dell'antico test sanscrito. Vinoba si erge come simbolo per la lotta del bene contro il male, dello spirituale contro il terreno. Era un visionario spirituale, la cui spiritualità aveva una posizione pragmatica con un'intensa preoccupazione per gli indigenti. Era un brillante studioso che poteva essere accessibile alla gente comune.

Era l'ardente seguace di Gandhi, che poteva mantenere l'originalità nel pensare. Come ha sottolineato Sarvepalli Radhakrishnan, "In effetti la sua vita rappresenta una miscela armoniosa di apprendimento, percezione spirituale e compassione per gli umili e i perduti". Nel marzo del 1948, i seguaci e gli operai costruttivi di Gandhi si incontrarono a Sevagram. L'idea di Sarvodaya Samaj (società) è emersa e ha iniziato ad essere accettata. Vinoba si dava da fare con attività che avrebbero lenito le ferite della divisione della nazione.

All'inizio del 1950, lanciò il programma di kanchan-mukti (libertà dalla dipendenza dall'oro, cioè denaro) e Rishi-Kheti (coltivazione senza l'uso di manzi come veniva praticato dai Rishi, cioè i saggi dei tempi antichi) . Il suo movimento Bhoodan (Gift of the Land), iniziato il 18 aprile 1951, attirò l'attenzione del mondo. Incurante della pubblicità e dell'attenzione, Vinoba aveva continuato i suoi sforzi per una società giusta ed equa. In realtà, la sua vita è una saga del suo impegno per i modi non violenti di apportare cambiamenti, il suo desiderio per il più alto livello di spiritualità e la sua incrollabile fede nei valori umani e nell'amore.

Sebbene avesse un meraviglioso ricordo ed era uno studente per natura, aveva dedicato la maggior parte del suo tempo alla filatura in cui si specializzava. Credeva che la rotazione universale fosse l'attività centrale che avrebbe rimosso la povertà nei villaggi. Ha abolito ogni traccia di intoccabilità dal suo cuore.

Lui credeva nell'amicità comunitaria. Per conoscere la mente migliore dell'Islam, ha studiato il Corano per un anno nella forma originale. Lui, quindi, ha imparato l'arabo. Ha trovato questo studio necessario per coltivare i contatti con i musulmani che vivono nel vicinato. Vinoba osservò la vita dell'indiano medio che viveva in un villaggio e cercò di trovare soluzioni per i problemi che affrontava con una solida base spirituale.

Questo ha costituito il nucleo del suo movimento 'Sarvodaya' (Il risveglio di tutti i potenziali). Un altro esempio di questo è il movimento "Bhoodaan" (dono della terra). Ha camminato in tutta l'India chiedendo alla gente con la terra di considerarlo uno dei loro figli e quindi dargli una parte della loro terra, che poi ha distribuito ai poveri senza terra. Nonviolenza e compassione essendo un segno distintivo della sua filosofia, ha anche fatto una campagna contro il massacro delle mucche.

Vinoba andò incontro a Gandhi il 7 giugno 1916. Questo incontro cambiò il corso della vita di Vinoba. Ha detto dopo. Quando ero a Kashi, la mia principale ambizione era di andare sull'Himalaya. Inoltre c'era un desiderio interiore di visitare il Bengala. Ma nessuno dei due sogni potrebbe essere realizzato. La Provvidenza mi portò a Gandhi e trovai in lui non solo la pace dell'Himalaya ma anche il fervore ardente della rivoluzione, tipico del Bengala. Mi sono detto che entrambi i miei desideri erano stati soddisfatti.

Nel corso degli anni, il legame tra Vinoba e Gandhi divenne più forte. Vinoba ha partecipato con vivo interesse alle attività nell'Ashram di Gandhi, come insegnare, studiare, girare e migliorare la vita della comunità. Vinoba andò a Wardha l'8 aprile 1921 per occuparsi dell'ashram, come gli aveva chiesto Gandhi. Nel 1923, pubblicò il Maharashtra Dharma, un mensile su Marathi, che aveva i suoi saggi sulle Upanishad. Più tardi, questo mensile divenne un settimanale e continuò per tre anni. I suoi articoli sulle Abhasas di Sant Tukaram (un santo poeta) pubblicati in esso divennero popolari.

Col passare del tempo, Vinoba continuò la sua ricerca di sé, che lo portò a vette spirituali. Il suo coinvolgimento con i programmi costruttivi di Gandhis relativi a Khadi, alle industrie dei villaggi, alla nuova educazione (Nai Talim), ai servizi igienico-sanitari e all'igiene continuava a crescere.

Il 23 dicembre 1932, si trasferì a Nalwadi (un villaggio a circa due miglia dalla città di Wardha), da dove sperimentò la sua idea di sostenersi girando da solo. Più tardi, quando fu ammalato nel 1938, passò a quello che chiamò Paramdham Ashram a Paunar, che rimase il suo quartier generale.

Il coinvolgimento di Vinoba nel movimento per la libertà durante questo periodo è rimasto. Nel 1923 fu imprigionato per mesi nel carcere di Nagda e nella prigione di Akola per aver preso una parte importante nella bandiera Satyagraha a Nagpur. Nel 1925 fu inviato da Gandhi a Vykon (in Kerala) per sorvegliare l'ingresso degli Harijan nel tempio. Nel 1932, fu imprigionato per sei mesi a Dhulia per aver alzato la voce contro il dominio britannico.

Fu imprigionato tre volte durante il 1940-41 nelle carceri di Nagpur; per la prima volta Satyagraha individuale per tre mesi, la seconda volta per sei mesi e la terza volta per un anno. Vinoba non era conosciuto a livello nazionale quando Gandhi lo scelse per il Satyagraha individuale. Gandhi aveva rilasciato una dichiarazione il 5 ottobre 1940 con l'introduzione di Vinoba. Ha affermato: "Vinoba crede nella necessità dell'indipendenza politica dell'India. È uno studente accurato della storia.

Ma crede che la vera indipendenza degli abitanti del villaggio sia impossibile senza il programma costruttivo di cui il khadi è il centro ". Vinoba prese parte al movimento Quit India nel 1942, per il quale fu imprigionato per tre anni nelle carceri di Vellore e Seoni.

Per Vinoba, le carceri divennero luoghi di lettura e scrittura. Vide le prove del suo libro Gitai (traduzione marathi di Gita) nel carcere di Dhulia. Ha tenuto una conferenza su Gita ai detenuti del carcere di Dhulia; Sane Guruji li ha raccolti e in seguito è stato pubblicato come un libro. La scrittura del libro Swarajya Shastra (il trattato dell'autogoverno) e la raccolta dei bhajan (canzoni religiose) del santo Gyaneshwar, Eknath e Namdev furono completate.

Ishavasyavritti nel carcere di Nagpur, ha scritto e Sthitaprajna Darshan nel carcere di Seoni. Alla prigione di Vellore, Vinoba imparò quattro lingue dell'India meridionale; e anche creato la sceneggiatura di Lok Nagari qui dopo la ricerca. I suoi scritti che coprono diverse aree di religione, filosofia, educazione e Sarvi sono stati pensati come provocatori e tuttavia accessibili alla gente comune.

La popolarità dei suoi scritti dimostrò la sua capacità di relazionarsi con le persone. La competenza di questo studioso multilingue come redattore era anche di alto livello, come dimostrano il suo montaggio del Maharashtra Dharma (menzionato prima), Sarvodaya (in Hindi) e Sevak (in Marathi).

Nell'aprile del 1951, dopo aver partecipato alla conferenza di Sarvodaya a Shivrampalli, vicino a Hyderabad, iniziò il suo viaggio di pace a piedi attraverso la regione devastata dalla violenza di Telangana (allora nello stato di Hyderabad). Perché i comunisti di Telangana erano impegnati in un'aspra lotta con i proprietari terrieri, i Razakar e gli eserciti indiani da allora in poi. Il 18 aprile 1951, il suo incontro con gli abitanti del villaggio di Pochampalli nel distretto di Nalgonda aprì un nuovo capitolo nella storia della lotta non violenta.

Gli Harijan del villaggio gli dissero che avevano bisogno di 80 acri di terra per guadagnarsi da vivere. Riferendosi a questo, Vinoba ha chiesto agli abitanti del villaggio se potevano fare qualcosa per risolvere questo problema, la sorpresa di tutti. Ram Chandra Reddy, un proprietario terriero, si alzò e mostrò la sua volontà di dare 100 acri di terra.

Questo incidente, non pianificato e inascoltato, ha mostrato un modo per risolvere il problema dei senza terra. Quello fu l'inizio dell'avvio del movimento storico di Bhoodan (dono della terra) in altre parti dell'India, da allora in poi. La risposta al movimento è stata spontanea. In Telangana, il dono della terra era in media di 200 acri di terra al giorno.

Durante il viaggio da Pavnar a Delhi, il regalo medio era di 300 acri al giorno. Vinoba aveva messo 5 acri del crore come bersaglio. Mentre camminava in Uttar Pradesh nel maggio del 1952, Vinoba ricevette il dono dell'intero villaggio di Mangrath. Ciò significava che le persone erano disposte a donare tutta la loro terra a beneficio degli abitanti del villaggio, non come bhoodan individuale, ma come comunità Gramdan (Dono del villaggio).

Vinoba ricevette 23 ettari di terra in Bihar, che coprì a piedi da settembre 1952 a dicembre 1954. L'Orissa, il Tamil Nadu e il Kerala contribuirono significativamente a Gramdan. Vinoba credeva fermamente che le persone fossero il suo Dio. Disse: "Dobbiamo stabilire il potere indipendente della gente - questo è per dire, dobbiamo dimostrare un potere opposto al potere della violenza e un 'altro che il potere di punire.

Le persone sono il nostro Dio '. Collegati con Bhooduii e Gramdan, c'erano altri programmi. Importanti di questi erano Sampatti-Dan (Dono della Ricchezza), Shramdan (Dono del Lavoro), Shanti Sena (Esercito per la Pace), Sarvodaya-Patra (il vaso dove ogni famiglia dà ogni giorno una manciata di grano) e Jeevandan (Dono di Vita). Jayprakash Narayan nel 1954 ha dato il dono della sua vita. Vinoba lo ha riconosciuto dando anche il dono della sua vita.

Vinoba conosceva la forza del Padayatra (marzo a piedi). Ha camminato per 13 anni in tutta l'India. Aveva lasciato Paunar il 12 settembre 1951 ed era tornato il 10 aprile 1964. Ha iniziato il suo Toofan Yatra (viaggio con la velocità del vento ad alta velocità), usando un veicolo, nel Bihar nel luglio 1965, che è durato per quasi quattro anni.

Copriva migliaia di chilometri, indirizzava migliaia di incontri e mobilitava persone che tagliavano le barriere di casta, classe, lingua e religione. Alcuni dacoits della famigerata Chambal Valley si arresero a Vinoba nel maggio 1960. Per Vinoba fu una vittoria della nonviolenza.

Il 7 giugno 1966, 50 anni dopo il suo incontro con Gandhi, Vinoba annunciò che sentiva un forte bisogno di liberarsi dalle attività visibili esterne e di entrare nella forma nascosta interiore di azione spirituale. Dopo aver viaggiato in tutta l'India, è tornato a Paunar il 2 novembre 1969 e il 7 ottobre 1970, ha annunciato la sua decisione di rimanere in un posto.

Ha osservato un anno di silenzio dal 25 dicembre 1974 al 25 dicembre 1975. Nel 1976, ha intrapreso il digiuno per fermare il massacro delle mucche. Le sue attività spirituali si intensificarono mentre si ritirava dalle attività. Respirò il suo ultimo respiro il 15 novembre 1982 in questo ashram.

Il contributo di Vinoba alla storia del movimento non violento rimane significativo. Tuttavia, bisogna ammettere che il conseguimento del Movimento Bhoodan-Gramdan in termini materiali era molto inferiore all'obiettivo previsto. Secondo una stima, sono stati ottenuti 4.194.270 acri totali e il terreno effettivamente distribuito secondo le statistiche del 1975 era di 1.285.738 acri. In effetti, circa 1.857.398 ettari sono stati trovati non idonei per la distribuzione.

Parte della terra rimanente si è impigliata in problemi legali e alcuni meritavano di essere cancellati. Al contrario, va notato che il movimento di Vinoba ha riacceso la fede nella non violenza e nei valori umani sostenuti da Gandhi. Ha presentato un'alternativa alla violenza e una visione della società non violenta. Ha sollevato questioni importanti riguardanti l'ineguaglianza prevalente nella società.

Vinoba vedeva la terra come il dono di Dio, come l'aria, l'acqua, il cielo e il sole. Ha collegato la scienza con la spiritualità e il villaggio autonomo con il movimento mondiale. Considerava il potere del popolo superiore al potere dello stato. Molte delle sue idee rimangono rilevanti e stimolanti nei tempi moderni pieni di conflitti.