Jean Baudrillard: Biografia, Scritture e Orientamento intellettuale di Baudrillard

Jean Baudrillard: Biografia, Scritture e Orientamento intellettuale di Baudrillard!

I pensatori sociali non lavorano nel vuoto. Loro e le loro opere sono i prodotti dei loro contesti sociali e politici. I contesti non sono universali; tuttavia, potrebbero essere più ampi o più stretti. La postmodernità è nata dall'illuminazione e dalla modernità. Durante i secoli XVIII e XIX, l'obiettivo della sociologia era di contribuire a un mondo sociale più perfetto. Per i filosofi dell'illuminazione, e in seguito per i sociologi, la via per un mondo sociale più perfetto risiede nell'uso della ragione e della scienza critica. Molti teorici credevano che una nuova era, un'era moderna sarebbe stata in grado di produrre "l'emancipazione dell'umanità dalla povertà, dall'ignoranza, dal pregiudizio e dall'assenza di divertimento" (Lyotard, 1984).

La modernità porterebbe "la vittoriosa lotta della ragione contro le emozioni o gli istinti animali, la scienza contro la religione e la magia, la verità contro il pregiudizio, la corretta conoscenza contro la superstizione e la riflessione contro l'esistenza acritica" (Bauman, 1992). I pensatori sociali del fondazionalismo, cioè la teoria sociologica classica, hanno assistito a questi eventi tremanti nella storia della vita umana.

Prigogine ci ha ricordato di questi nel 1997:

Primo, Copernico dimostrò che la terra non è il centro dell'universo; secondo, Darwin ha dimostrato che gli umani sono una specie evolutiva di animali; e, in terzo luogo, Freud ha spiegato il comportamento umano come governato da pulsioni biologiche e dall'inconscio. Wallerstein (1999) ha aggiunto una nuova dimensione alla vita umana che chiama drammatici cambiamenti sociali e tecnologici. Questo ci ha portato alla società postmoderna.

Adams e Sydie (2001) hanno caratterizzato la società postmoderna come:

Non siamo solo incerti sul presente, siamo anche incerti sul passato. Viviamo nell'era della televisione via cavo, della posta elettronica e di Internet. È difficile per chiunque - compresi quelli di noi che sono più grandi - progettare noi stessi, lasciare un paio di generazioni, molto meno indietro dei 200 anni che sono stati le forze di questo testo. Nel 1950, non avevamo computer e molte famiglie ascoltavano la radio la sera.

Cinquant'anni prima, non c'erano né aeroplani né macchine, né linee di montaggio in fabbrica, né automazione (macchine da corsa) e niente film. La comunicazione era istantanea, era lenta; quello che ora si chiama 'posta di lumaca' era, tutto quello che c'era, ed era considerato veloce. Non c'erano state le cosiddette guerre mondiali. Quindi quali eventi importanti si sono verificati nel diciannovesimo secolo e quali teorie sono state prodotte per spiegare?

I pensatori postmoderni hanno dato il loro contributo in modo cumulativo al patrimonio teorico dominante della sociologia. E, quindi, dobbiamo metterli nel loro giusto contesto. I teorici dominanti fino al 19 ° secolo comprendevano Comte, Spencer, Durkheim, Weber e Simmel che erano fortemente orientati al positivismo.

Amavano la convinzione che la società potesse essere studiata in modo scientifico. Hanno considerato la società come reti organicamente integrate. La seconda caratteristica dominante di questo secolo è stata l'ideologia dell'autorità "razionale-legale". E, infine, queste teorie hanno cercato di sviluppare forme sociali, che hanno aiutato ad analizzare le interazioni sociali tra i vari tipi di persone.

Oltre a questi orientamenti teorici dominanti, c'erano anche alcune ideologie dominanti che caratterizzarono il XIX secolo. È stata anche questa eredità a influenzare i pensatori postmoderni. Tutti i pionieri della sociologia sostenevano il capitalismo industriale.

Di fatto, tutti questi teorici in un modo o nell'altro rafforzavano l'ideologia modernista del progresso, della democrazia e del capitalismo. Ciò significava progresso economico in tutto il mondo. L'idea della divisione del lavoro è stata anche propagata da questi teorici. Ciò ha portato a istituzioni come la burocrazia, la professionalità e le specializzazioni nei percorsi di vita.

Il XIX secolo è noto per la famosa teoria dell'evoluzione. I teorici di questo periodo avevano un fascino per l'ideologia dell'evoluzione. La sopravvivenza del più adatto era la nozione di base della teoria evolutiva, sebbene esistessero sezioni più deboli della società che diventarono vittime della non sopravvivenza. Queste sono alcune delle ideologie dominanti che hanno trovato un posto solidale nelle teorie sociologiche classiche.

In breve, la concorrenza capitalistica industriale è stata vista come una cosa buona dai teorici di questo periodo. Credevano che il capitalismo avrebbe portato a un mondo migliore. L'ottimismo di questa ideologia dominante all'inizio del XX secolo era coerente con le teorie occidentali utilizzate per spiegare la vita sociale e con la "bontà" dello sviluppo occidentale.

Tuttavia, non tutti i pensatori del 19 ° secolo hanno sostenuto l'ideologia della crescita del capitalismo come una cosa buona. Alcuni, come Karl Marx, considerano il capitalismo dal punto di vista degli operai: "Gli argomenti teorici includevano la natura sfruttatrice, oppressiva del capitalismo, la natura priva di significato del lavoro nel mondo capitalista, l'importanza delle classi economiche nella storia del mondo, l'espansione del capitalismo all'oppressione mondiale, o imperialismo, e la prevista rivoluzione finale delle classi lavoratrici del mondo contro i proprietari dei capitalisti.

Invece di creare un organismo funzionante, la divisione del lavoro ha portato all'alienazione. Ideologicamente, gli anticapitalisti radicali di prima e seconda generazione hanno sostenuto che la spiegazione e la comprensione devono aver cambiato il loro obiettivo. Anche loro erano ottimisti, convinti che il rovesciamento rivoluzionario del capitalismo non fosse solo necessario, ma inevitabile. "Prima dell'emergere di pensatori postmoderni, le principali caratteristiche della modernizzazione, cioè la democrazia (l'alternativa è il socialismo), il capitalismo, la nazione Stato e potere statale erano questioni di dibattito.

Nel frattempo, il periodo degli anni '30 assistette a cambiamenti drammatici nella seconda guerra mondiale e in molte guerre più piccole, le successive lotte per l'indipendenza di molte colonie, specialmente in Africa e Asia, aumentando i movimenti femministi e razziali per l'uguaglianza, e la loro giustificazione teoretica, e l'ascesa e declino delle società ideologicamente marxiste.

È dal 1930 che il funzionalismo è diventato un metodo affidabile di teoria sociologica. Ha dato l'assunto che la società è integrata e il consenso. Kingsley Davis arrivò al punto di affermare che l'idea che la società sia coesa rende ogni sociologo un teorico funzionalista e di modernizzazione che afferma che le società del mondo si stanno sforzando di essere come quelle dell'Europa e degli Stati Uniti. Ma, a cavallo del 21 ° secolo, funzionalismo e Il marxismo ha avuto lo shock della storia. È diventato chiaro che il funzionalismo promuove solo gli interessi delle classi dominanti e il marxismo non è un perfetto esempio di socialismo.

Il blocco sovietico era nel capitalismo di stato reale. E, negli anni '90, molte teorie e ideologie capitaliste affermavano che il marxismo è morto. Francis Fukuyama è venuto con la tesi che c'è una fine della storia - cioè, non c'è alternativa al capitalismo. È in questo più ampio background teorico e ideologico che i pensatori postmoderni hanno dato il loro contributo.

E ora per l'India.

La teoria sociologica indiana porta una profonda impronta delle forze sociali e storiche che hanno progettato la struttura e il contenuto della società indiana. I pionieri della sociologia indiana - GS Ghurye, NK Bose e altri - furono fortemente influenzati dai teorici della funzione. Yogendra Singh (1986) ha messo in evidenza l'impatto delle forze storiche e sociali sulla teoria e sui pensatori sociologici indiani.

Valuta le influenze occidentali come sotto:

Questo condizionamento sociale, tuttavia, è storicamente costituito. Per i pionieri occidentali della sociologia, le sfide principali provenivano dalla società industriale emergente e dalle sue tensioni culturali ed epistemologiche. Nel contesto indiano, l'esperienza coloniale, la memoria della gloria passata e il progetto per la futura emancipazione politica e culturale costituivano le principali preoccupazioni cognitive e morali.

Queste preoccupazioni erano, come la sociologia acquisì il suo status in India, riflesse in problemi di concetti, teoria e metodo. Si può stabilire una stretta relazione tra le forze sociali e storiche che operano nella società indiana e l'evoluzione dei concetti e dei metodi della sociologia indiana.

La differenza nella sociologia occidentale e indiana che troviamo è dovuta alle condizioni sociali e storiche, che prevalevano in queste due parti del mondo. Se ci fossero industrialismo, democrazia, capitalismo e modernizzazione nella società occidentale, in India c'erano il feudalesimo, il colonialismo e lo sfruttamento.

Modernizzazione, anche se intervenuta durante il periodo britannico, il suo effettivo inizio è stato fatto dopo la promulgazione della Costituzione e l'attuazione dei piani quinquennali. I pianificatori volevano sviluppare la società indiana come democratica, laica e socialista. La modernizzazione è diventata la fonte guida per la nostra nazione. Le radici della società postmoderna indiana, quindi, si trovano nel condizionamento sociale e storico del paese, sia remoto che immediato.

I pensatori postmoderni sono i prodotti del condizionamento sociale e storico della società occidentale. Allo stesso modo, l'emergere delle condizioni postmoderne in India è riconducibile ai suoi contesti sociali, culturali e storici. Il postmodernismo in India può essere ricondotto all'architettura, alla letteratura, in particolare all'Hindi e a Bollywood. È arrivato alla storia anche dove abbiamo una variante subalterna della storia. È un ritardatario in sociologia. Forse è troppo presto per identificare un sociologo postmoderno in questo paese.

L'elenco dei pensatori sociali postmoderni in occidente non è molto grande, ma di dimensioni abbastanza grandi. Non abbiamo spazio per includere tutti i pensatori sociali che hanno un impatto sulla sociologia postmoderna e sulle generazioni della sociologia occidentale contemporanea. Ci limitiamo a pochi pensatori sociali postmoderni che hanno contribuito immensamente e godono di uno status consolidato nelle teorie postmoderne.

Forse, la prima cosa da dire su Jean Baudrillard (un francese), Michel Foucault (un francese), Jean-Francois Lyotard (un francese), Jacques Derrida (un francese) e Fredric Jameson (un americano) è che appartengono a la stessa generazione francese. Baudrillard è nato nel 1929, Foucault nel 1926, Lyotard nel 1926, Derrida nel 1930 e Jameson nel 1935. Tutti e cinque appartengono alla prima metà del 20 ° secolo.

E, si può dire che le loro idee si sono formate durante la seconda metà del 20 ° secolo. Tutti e cinque avevano pubblicato la maggior parte del loro lavoro dopo la seconda guerra mondiale. Tutti e cinque hanno una visione pessimistica delle forze della storia. Per tutti loro c'è disincanto nei confronti della modernità. Per loro, la società moderna è in crisi.

Il problema degli scienziati sociali, compresi i sociologi, è stato quello di scoprire la realtà della società. Sia i filosofi occidentali che quelli indiani stanno lottando da tempo per indagare sulla realtà. Anche oggi, la ricerca della realtà è attiva. Baudrillard, insieme ad alcuni dei suoi postmodernisti, sostiene che c'è la fine del reale.

Forse, una tale critica del postmodernismo è un'esagerazione. Tuttavia, è vero che il postmodernismo solleva dubbi sulla relazione tra realtà e rappresentazione. L'affermazione qui non è proprio che nulla è reale, ma che non esiste una relazione semplice e diretta tra la realtà e la sua supposta espressione in parole e immagini.

Nelle teorie del postmodernismo queste domande sono talvolta indirizzate a sviluppi relativamente recenti nelle comunicazioni di massa e nella riproduzione elettronica di suoni, immagini e testi. La televisione è la causa della produzione di condizioni postmoderne, o che da sola ci ha dato un problema con la realtà.

È piuttosto che la televisione ha spesso servito come una sorta di emblema dei numeri, che i teorici del postmodernismo cercano di descrivere. Scatta la foto di un mendicante sul televisore. I suoi sguardi sono goffi; lui è nei suoi vestiti logori e abbastanza brutto. Lui è il vero mendicante? Non sappiamo del "vero mendicante".

Per noi, il mendicante è quello che viene mostrato sullo schermo televisivo. Baudrillard sostiene che tutto ciò che vediamo in televisione non è reale. L'importante questione che solleva nella sua inchiesta e che costituisce il nucleo del suo contributo è: qual è la relazione tra realtà e immagine nella cultura contemporanea?

Durante i suoi studi, Baudrillard ha raccolto due questioni cruciali per la società postmoderna: (1) che cos'è la realtà, e (2) la cultura che viene mostrata attraverso i media viene consumata dalle persone. Quindi, la società attuale è la società delle immagini. Le immagini sono chiamate simulazioni. E quando consumiamo le simulazioni, diventiamo una società dei consumi.

Questi importanti contributi sono riassunti da Glenn Ward (1997) come di seguito:

Jean Baudrillard ha descritto allo stesso modo la cultura dei media come consumata da ciò che definisce "un effetto frenetico - autoreferenzialità", ma è andato molto oltre ... nell'esplorazione delle implicazioni di questo effetto. Così come i media che ora operano senza dover fare alcun riferimento necessario alla realtà, ora affrontiamo una situazione in cui, per la mente di Baudrillard, l'immagine non ha alcuna relazione con alcuna realtà, è il suo puro simulacro {Selected Writings, 1988 ).

Sebbene Baudrillard abbia usato il termine "postmodernità" in modo limitato, è considerato un pensatore postmoderno dominante. Il suo lavoro ha influenzato diversi scrittori della sua generazione. Le risposte a molti dei suoi libri e saggi, in particolare dalla fine degli anni '70, hanno spaziato dall'oltraggio e dallo smarrimento all'entusiasmo acritico.

Scritti di Baudrillard:

Sebbene gli scritti di Baudrillard abbiano un tono riconoscibilmente Baudrillardiano, in realtà si nutrono e sviluppano le idee di molti altri pensatori. Nelle sue opere, tre temi sono importanti: la realtà della società, il rapporto tra realtà e rappresentazione e la società dei consumi. In breve, gli scritti di Baudrillard ruotano attorno alla realtà sociale, alle rappresentazioni (codice, segno e immagine) e al consumismo.

I suoi scritti sono riportati di seguito:

1. Per una critica dell'economia politica del segno, 1972

2. The Mirror of Production, 1973

3. Scambio simbolico e morte, 1973

4. Seduzione, 1979

5. Cool Memories, 1980

6. Simulazioni, 1983

7. Strategie fatali, 1903

8. America, 1986

9. La trasparenza del male: saggi sui fenomeni estremi, 1990

10. The Illusion of the End, 1992

L'orientamento intellettuale di Baudrillard:

Baudrillard era un marxista nella sua ideologia. L'influenza di Mare può essere vista nelle sue opere precedenti. In una fase successiva, ha segnato una rottura radicale con Marx. Nel suo The Mirror of Production (1973), criticò severamente Marx e i marxisti.

Qui, fa un attacco in piena regola al marxismo. Sostiene che Marx, nella sua teoria del capitalismo, aveva creato un'immagine speculare delle teorie della produzione nella società capitalista. Mentre Marx può aver prodotto un'immagine invertita del capitalismo, è stata comunque un'immagine profondamente plasmata e distorta dal capitalismo. Baudrillard accusa Marx di non fare una rottura sufficientemente radicale con il capitalismo e le teorie del capitalismo prodotte dagli economisti politici e da altri.

Marx durante tutta la sua vita impegnato nell'analisi dei rapporti di produzione e produzione. Baudrillard lo lasciò com'era con Marx. Ha affrontato la questione del consumo. Se Marx ha discusso il capitalismo in riferimento alla produzione, Baudrillard lo ha assunto in termini di consumo. Inoltre, ha collegato il consumo alle immagini o alle rappresentazioni della società dei media.

Un'altra influenza su Baudrillard fu quella dello strutturalismo linguistico. Ferdinand de Saussure è considerato il padre della linguistica e dello strutturalismo. Ha adottato un approccio storico al linguaggio e ha sostenuto che il linguaggio è essenzialmente un processo di denominazione, che associa parole alle cose.

Le parole possono essere immaginarie, potrebbero non esserlo. Ma viene stabilita una sorta di collegamento tra la cosa e la parola. Perché un particolare nome venisse attribuito a un particolare oggetto o idea, si credeva, determinò storicamente. Quindi, secondo Saussure, il linguaggio è essenzialmente una nomenclatura; una raccolta di nomi per oggetti e idee.

Baudrillard è molto influenzato dall'analisi della linguistica di Saussure. I suoi segni e immagini, cioè le simulazioni traggono la loro fonte da Saussure. Il principio di Saussure è che il linguaggio è un sistema di segni e che ogni segno è composto da due parti: un significante (significativo) (parola o motivo sonoro) e un significato.

"In contrasto con la tradizione in cui è stato educato, quindi, Saussure non accetta che il legame essenziale nel linguaggio sia tra parola e cosa. Invece, il concetto di Saussure del segno indica la relativa autonomia del linguaggio in relazione alla realtà. Così, Saussure, nella sua teoria linguistica, propone che la relazione tra il significante e il significato sia arbitraria. "La posizione della lingua nella nomenclatura è, quindi, inadeguata.