Viste di Mahatma Gandhi sul sistema delle caste

Viste di Mahatma Gandhi sul sistema delle caste!

Gandhi credeva che la società indù nel suo stato originario - durante i tempi vedici - fosse basata sul Varnashramadharma, o sulla legge di varna e ashrama. Secondo Gandhi, questa era la "caratteristica predominante" della società. Ciò implicava due cose: che il dharma o "condotta sociale" (come lo definiva) variava, in primo luogo, secondo ciascuna classe di società e, in secondo luogo, secondo le quattro fasi della vita dell'individuo.

Il primo è chiamato Varnadharma e il secondo, Ashramadharma. Gandhi credeva che questa forma di classificazione sociale fosse puramente funzionale e non avesse alcuna connotazione gerarchica o iniqua. Ma la legge dell'ashrama era una "lettera morta oggi", ha detto.

Ognuno dei vara, che egli chiamava classi sociali (pur usando anche il termine, caste, per loro altrove), era determinato dalla nascita e ad ognuno era assegnata una particolare chiamata ereditaria senza alcuna implicazione di superiorità o inferiorità. In questa forma, Gandhi non considerava varna un'istituzione artificiale, ma "la legge della vita che governa universalmente la famiglia umana".

Credeva di aver fornito le basi di una società egualitaria. Un attributo importante di varna, scrive Gandhi, è che mentre è determinato dalla nascita, può essere mantenuto solo osservando i suoi obblighi. Uno che non riesce a farlo perde il suo titolo in quella varna. D'altra parte, una persona, sebbene nata in una varna, ma che mostra le caratteristiche predominanti di un'altra, è considerata come appartenente alla seconda varna.

C'è un'ambiguità in questa analisi perché Gandhi parla di varna determinato dalla nascita, anche se riconosce la possibilità che una persona nasca in una varna e appartenga ad un'altra in virtù delle sue qualità. Ciò che è importante, forse, è la sua convinzione che la struttura sociale delineata nei tempi antichi era vera nel concepimento e che le imperfezioni viste ora erano il risultato di una pratica errata.

Questa legge originaria, secondo Gandhi, cadde in discredito perché divenne distorta dalla rigidità nella sua osservanza da parte degli indù ortodossi di alta classe. I quattro vara originari si dividevano in innumerevoli gruppi chiamati jatis o caste e cominciarono a rappresentare gradazioni di alto e basso. L'autocontrollo, che era il segno distintivo della legge originale, era ora sostituito dall'egoismo e dallo sfruttamento.

"Ci siamo fatti la brutta copia del mondo", dice Gandhi. "Non c'è da meravigliarsi che oggi tra gli indù ci sia una sezione, che sta piegando le sue energie a una distruzione dell'istituzione, che, a loro avviso, segna la rovina degli indù".

Era dell'opinione che nello stato esistente della società indù, rimaneva solo una varna e quello era lo Shudra. Questo perché gli Shudra erano quelli che servivano e che dipendevano dagli altri. "L'India è una dipendenza", ha scritto Gandhi, "quindi ogni indiano è uno Shudra. Il coltivatore non possiede la sua terra, il mercante la sua merce.

Non c'è quasi uno Kshatriya o un Bramino che possiede le virtù che gli Shastra attribuiscono al suo varna. "Il decadimento nel Varnadharma aveva corrotto la struttura sociale e sembrava che una putrefazione si fosse instaurata, il che era fin troppo visibile nella società indù.

Gandhi ha scritto ampiamente sulle escrescenze del sistema delle caste mentre operava in India. Per la maggior parte, significava schiavitù e disonore per le persone colpite da esso. Ciò aveva portato alla definitiva frammentazione della società, poiché esistevano regole rigide per governare i matrimoni e i matrimoni tra i membri di una sottocategoria. Ciò che lo turbava di più era che queste usanze erano comuni anche tra gli intellettuali del paese.

Gandhi aveva partecipato alla sessione annuale del Congresso tenutasi a Calcutta (ora Kolkata) nel 1901. C'erano molti blocchi di campi per ospitare le migliaia di delegati e volontari. Osservando ciò che succedeva lì, scrisse con una certa esasperazione: "Anche qui, sono stato faccia a faccia con l'intoccabilità in una misura giusta.

La cucina tamiliana era lontana dal resto. Per i delegati Tamil, anche la vista degli altri mentre cenavano significava inquinamento. Quindi, una cucina speciale doveva essere fatta per loro nel complesso del college, circondato da lavori in vimini. Era pieno di fumo che ti soffocava.

Era una cucina, una sala da pranzo, un bagno, tutto in uno, una cassaforte chiusa senza sbocco. Per me, sembrava una parodia di Varnadharma. Se, mi dicevo, c'era una tale intoccabilità tra i delegati del Congresso, si poteva ben immaginare fino a che punto esso esistesse tra i costituenti. "

La segregazione delle caste portò ad altri mali come l'acqua sporca che si raccoglieva nelle piscine nei campi e nelle latrine sporche, con nessuno disposto a pulire la sporcizia, che era tradizionalmente considerata il lavoro degli spazzini. Gandhi percepiva tutte le divisioni di casta e i mali risultanti come una distorsione dell'ideale di Varnadharma.

Nel 1917, quando Gandhi fu impegnato nella campagna di Champaran, fu scioccato dalla coscienza di casta dei suoi amici legali. "Ciascuno dei vakil", scrive, "aveva un servo e un cuoco, e quindi una cucina separata." Sotto la sua persuasione, accettarono di dispensare i loro servi e di fondere le loro cucine. Oltre ai fattori di semplicità e convenienza, il cambiamento ha comportato un notevole risparmio di tempo ed energia.

Tuttavia, alcuni cambiamenti erano visibili e Gandhi era felice che le cene pubbliche miste fossero organizzate da persone in vari luoghi. Ha esortato giovani in cerca di futuro a distruggere tali tradizioni di casta e sfidare tutte le restrizioni irreligiose e irreligiose sul matrimonio e l'intrattenimento.

Gandhi considerava l'intoccabilità come una spregevole anormale escrescenza nella struttura sociale indù, che indicava ineguaglianza e sfruttamento. Anche mentre era in Sud Africa, Gandhi lo condannò a morte. Sentiva che la giustizia poetica era fatta nel trattamento crudele degli indiani ricevuti nelle mani dei bianchi lì.

Gandhi credeva che la classe degli intoccabili nascesse come risultato del declino delle preziose tradizioni della società indù. I quattro vara abbandonarono le loro occupazioni tradizionali e si impegnarono in attività mondane. Così, l'ordine sociale ed economico è degenerato.

Questo, scrive Gandhi, "diede origine, contro lo spirito della religione, a un quinto e questo venne considerato una classe di intoccabili. Avendo creato questa quinta classe, le quattro caste la mantennero in repressione e, di conseguenza, loro stessi vennero soppressi e caddero ".

Gandhi scoprì che i sostenitori dell'intoccabilità difendevano la pratica scorretta sulla base della religione e le scritture citate a loro favore, ma credeva che tutto ciò che passava in nome della religione non fosse di valore eterno - alcuni potrebbero non avere alcun valore.

"Questa religione", dice, "se può essere definita tale, puzza nelle mie narici. Questo certamente non può essere la religione indù. È stato attraverso la religione indù che ho imparato a rispettare il cristianesimo e l'islam ... "Continuò dicendo che il Sanatana Dharma (letteralmente" l'eterno modo di vivere ", usato per l'induismo) non sarebbe stato salvato difendendo ogni versetto stampato nelle Scritture. Sarebbe salvato solo mettendo in atto i principi enunciati in loro - principi che erano eterni.

Gandhi ha anche scoperto che l'educazione, sia indigena che occidentale, ha fatto poco scalpore nella prevalenza della pratica dell'intoccabilità. Ci si aspettava che i colti avessero allargato i loro orizzonti mentali e rigettato l'istituzionalizzazione della disuguaglianza. Ma i colti in India erano deludentemente insensibili e sconsiderati.

Nel corso della sua campagna contro l'intoccabilità, Gandhi attirò l'amara opposizione dei sapientoni indù, che erano rispettati sia come sacerdoti che come educatori. Gli doleva scoprire che, anche dopo cinque anni di continua propaganda contro l'intoccabilità, c'erano abbastanza persone istruite per sostenere un simile "costume immorale e malvagio".

Persino l'educazione occidentale, che è stata considerata un'influenza liberatoria ed emancipatrice, non ha minato la forza della credenza nell'usanza dell'intoccabilità. Quelli educati in Occidente non sentivano alcuna contraddizione tra i valori umanistici insegnati dalla loro educazione e l'oppressione che essi accumulavano sugli intoccabili.

Nel 1933, al culmine della sua campagna contro l'intoccabilità. Gandhi ricevette lettere da Trivandrum (ora Thiruvananthapuram) da persone che affermavano di essere MA, BA e avvocati, i quali, osservò, ricorsero "a sublimi argomentazioni per difendere l'indifendibile ovviamente".

Secondo Gandhi, la struttura sociale in India era diventata così malata che dovunque si trovassero atteggiamenti ipocriti e anomali. Da un lato, vedeva gli indù di caste non disposti ad associarsi con intoccabili in alcun modo, ma dall'altro, si mescolavano liberamente con loro in luoghi come fabbriche, officine e treni.

E la casta Hindu riteneva un privilegio stringere la mano agli inglesi, anche se gli intoccabili erano i benvenuti nelle case di quest'ultimo. Inoltre, una volta che gli intoccabili si convertirono al cristianesimo, gli indù di casta cessarono di maltrattarli, sebbene ci fossero anche delle eccezioni.

Il quadro che emerge dalla condizione degli intoccabili negli scritti di Gandhi è estremamente angosciante. Nel distretto di Bhal del Gujarat, gli intoccabili furono ridotti a una condizione deplorevole quando trovarono la maggior parte delle vie di lavoro chiuse a loro. Raccolsero il grano non digerito dallo sterco del bestiame, lo lavarono, asciugarono, li macellarono e fecero dei chapattis.

Gandhi era inorridito dall'insensibilità degli indù di casta che li costringevano a tale degradazione. Nel Rajasthan occidentale, è stato informato, gli Harijan hanno dovuto prendere l'acqua da bere dai foraggi per il bestiame, in cui gli indù delle caste si lavavano i vestiti.

Alcuni degli intoccabili che si convertirono al cristianesimo furono trattati altrettanto male. Un cristiano malabarese scrisse a Gandhi che la condizione della sua comunità era assolutamente la stessa di quella degli indiani Harijan: "... istituzioni pubbliche, strade, locande, case di riposo, templi, chiese, case di giustizia, case d'affari, negozi, strade e persino taverne che sono inavvicinabili a quello sono esattamente nella stessa misura inavvicinabili dall'altro.

Per entrambi, gli uomini di casta come Namboodiris sono ancora insalubri fino ad oggi. Permetteteci di aggiungere che noi, essendo servi della gleba per lo più, siamo stati e dipendiamo dalla casta indù e dai maestri cristiani e che, a causa della crescente povertà e della frammentazione della terra, siamo ridotti giorno per giorno a maggiori e maggiori difficoltà economiche ".

Gandhi osservò che "questo stato di cose è senza dubbio una disgrazia per l'induismo, ma non è meno così per il cristianesimo, se non di più". Ma allo stesso tempo, tali esempi lo rendevano ancora più consapevole dell'entità del degrado sociale e dell'enormità del compito che ci attende.

Contrariamente alle aspettative, la situazione degli intoccabili era ugualmente lugubre nel Punjab. Gandhi cita le lettere dell'Adi Dharma Mandal di Jalandhar e del Balmic Ad Dharma Mandal di Lahore: "Gli orgogliosi indù di alta classe della provincia del Punjab hanno degradato e abbassato la nostra posizione nella società in misura" indistruttibile ". Pensano di essere inquinati se gli capitiamo di toccarli.

Il nostro ingresso nei luoghi pubblici e l'acqua dai pozzi e dai serbatoi pubblici sono ritenuti discutibili. I lavandai e i barbieri indù non sono preparati a servirci nelle loro rispettive occupazioni. Non è consentito cenare negli hotel Hindu. Non siamo "privilegiati" di usare band, palanchini in occasione delle nostre celebrazioni matrimoniali.

Siamo costretti a portare i palanchini delle spose indù al loro matrimonio. Se ci capita di indossare bei vestiti, li irrita ... Anche le case in cui vivono gli (Harijans) non sono considerate proprietà loro. "

Durante una visita ad Almora nel 1929, Gandhi fu costernato nel constatare che anche in un posto così bello e in mezzo a persone così ospitali, prevalse la "cattiva abitudine" di intoccabilità. Scoprì che non c'era alcuna connessione necessaria tra l'intoccabilità e l'occupazione di una persona.

Una classe di coltivatori, descritti localmente come shilpi, era tradizionalmente considerata intoccabile, sebbene la loro occupazione, anche secondo l'induismo classico, non giustificasse tale trattamento. Un'altra classe di persone, i Boras, ha subito un destino simile. Né gli shilpi né i Boras mangiavano carogne o liquori consumati e seguivano tutte le regole ortodosse dei servizi igienico-sanitari, tuttavia furono respinti dalla "casta superiore" indù.

Gandhi ha anche preso atto della rigida consuetudine del chokha (fastidiosa preoccupazione per la purezza durante i pasti), di cui scrisse: "In Almora, il chokha - intoccabilità al momento di cenare - ha funzionato in modo insidioso anche tra caste e sotto-caste finché alla fine ogni uomo si rende intoccabile. Questo chokha esercita la sua influenza malvagia persino nelle istituzioni nazionali come il Prem Vidyalaya. "

Quando Gandhi si informò su questo, gli fu detto che, sebbene i fiduciari non credessero nell'usanza, lo tolleravano "per non spaventare i genitori dei ragazzi che frequentavano l'istituzione". Infatti, Gandhi trovò che l'intoccabilità era giustificata sulla base di alti ideali, consuetudini e interpretazione della legge antica.

Gandhi osservò che nell'India meridionale le regole di purezza e inquinamento erano seguite con maggiore rigidità rispetto al nord. Un fenomeno particolare che non sfuggì alla sua attenzione fu che molto spesso lo stato economico degli intoccabili era tale da renderli indistinguibili da quelli che non li permettevano nel loro ovile.

Scrive in particolare degli Ezhavas del Tamil Nadu, i cui leader ha incontrato durante un tour. Scoprì che il loro status economico, le qualifiche educative e la pulizia personale erano infinitamente superiori a quella di molti Brahmini che aveva incontrato in tutta l'India. Tuttavia, sono stati trattati come intoccabili e hanno negato l'accesso alle strade pubbliche, ai templi e alle scuole pubbliche.

Gandhi scrive che mentre, da un lato, gli è stato negato l'accesso ai servizi civici, dall'altro sono stati tenuti a pagare la stessa quantità di tasse civiche. La consapevolezza di tali doppi standard aveva portato molti di loro, dice Gandhi, ad adottare la posizione estrema di negare l'esistenza di Dio.

In alcune parti del sud dell'India, ci fu un'ulteriore imposizione sugli intoccabili: fu loro richiesto di avvertire del loro approccio in modo che gli indù di casta alta potessero andarsene in tempo e non doverli vedere. Quando venne a conoscenza di questo, Gandhi fece una dichiarazione pubblica: "Sono un tangibile per nascita ma intoccabile per scelta .... Mi sono sforzato di qualificarmi per rappresentare non i primi dieci anche tra gli intoccabili ... ma la mia ambizione è rappresentarmi e identificarmi il più lontano possibile dagli strati più intimi di intoccabili, vale a dire gli "invisibili" e gli "inimmaginabili", che Ho sempre davanti agli occhi della mia mente ovunque io vada. "

L'avversione per ogni tipo di contatto con gli intoccabili era talmente diffusa che in un'occasione Gandhi fu quasi completamente ostracizzato dalla società in generale. Aveva permesso a una famiglia intoccabile di unirsi al suo Sabarmati Ashram entro pochi mesi dalla sua nascita.

Riguardo alla protesta pubblica contro questa azione, Gandhi ricorda: "Tutti gli aiuti monetari furono fermati. .. (quindi) arrivarono le voci sul proposto boicottaggio sociale. Eravamo preparati a tutto questo. "Si era preparato ad andare con i suoi compagni negli slum degli intoccabili, dove vivevano e guadagnavano soldi con il lavoro manuale.

A quel tempo, "come se per un intervento celeste", scrive, "un grande industriale di Ahmedabad (che aveva incontrato solo una volta) ha donato una grande somma di denaro all'ashram". È bastato vedere i detenuti per un anno . Questo incidente ha notevolmente rafforzato la fiducia di Gandhi nella sua causa.

Attraverso i suoi ampi scritti, Gandhi sperava di risvegliare la coscienza del paese contro i crimini commessi in nome della tradizione e della religione. Le numerose dichiarazioni sull'intoccabilità che Gandhi fece durante la sua prigionia nel 1932 sono di notevole importanza a questo riguardo.

Nella sua seconda affermazione, ha disegnato un'immagine grafica dello stato degli intoccabili. "Socialmente, erano lebbrosi", ha detto, "economicamente, erano peggiori degli schiavi, religiosamente a loro è stato negato l'accesso a luoghi che sono stati erroneamente 'case di Dio'". In queste circostanze, si è interrogato sui loro poteri di resistenza e sulla loro accettazione incondizionata della fede indù. Concluse che erano troppo calpestati per sollevarsi in rivolta contro i loro oppressori.

Nel 1918, alla II Conferenza della Missione dei Depressi Classi a Bijapur, Gandhi vide l'ironia della situazione quando vide che non c'erano intoccabili in una riunione chiamata per loro. Dichiarò che gli organizzatori stavano perdendo tempo perché era evidente che non avevano alcun sentimento genuino per gli intoccabili. È un principio di diritto, ha affermato, che colui che cerca giustizia dovrebbe renderlo agli altri.

Sarebbe utile in questo frangente esaminare le percezioni di Gandhi dei cambiamenti in corso nelle pratiche sociali, in particolare per quanto riguarda l'intoccabilità. In realtà, potrebbero essere in gran parte attribuiti ai suoi stessi sforzi. Nel 1924, scrisse: "La rimozione dell'intoccabilità è stata portata entro la gamma di possibilità nel prossimo futuro a causa della propaganda incessante da parte del Congresso Indù. Senza dubbio resta ancora molto da fare. Non è un'impresa facile sradicare i pregiudizi che hanno acquisito una santità immeritata a causa della loro età, ma la barriera sta crollando ".

Gli stessi intoccabili stavano facendo sforzi consapevoli per migliorare il loro destino. In Kutch molti hanno smesso di mangiare carne e bere alcolici nel tentativo di stabilire elevati standard morali per se stessi. Alle riunioni affollate in Andhra Pradesh nel 1929, Gandhi scoprì che i "touchables" e gli intoccabili si mescolavano liberamente e sedevano insieme.

Ha anche chiesto alle folle se avessero avuto obiezioni e ottenuto seri smentite in risposta. Nella Young India notò che le classi soppresse crescevano quotidianamente sempre più irrequiete e risentite per il terribile trattamento loro inflitto dalle classi superiori. Lo considerò un segno positivo e fu rincuorato nel vedere questo malcontento, che pensava sarebbe stato un preludio al progresso.

Gandhi scoprì che c'erano anche molti Brahmini che stavano lavorando duramente per l'elevazione degli intoccabili. Dando l'esempio di Govind Krishna Gokhale, scrive Gandhi,

"È possibile distinguere una lunga lista di bramini che hanno difeso l'uguaglianza tra uomo e uomo. Decriminare i Brahmini come classe significa negare a noi stessi il beneficio del servizio disinteressato per il quale molti di loro si sono appositamente adattati. Non hanno bisogno di certificati. Il loro servizio è la sua ricompensa ".

Tredici studenti del Trichy National College di Tiruchirapalli hanno scritto a Gandhi che desideravano lavorare su programmi di welfare per Harijan e bambini nelle loro ore di svago. Era felicissimo e rispose che se visitassero semplicemente le abitazioni di Harijan e facessero sentire loro che erano i loro fratelli e sorelle, avrebbero trovato "la parola giusta e l'azione giusta".

Una situazione piccante sorse in un'occasione. Al Jaipur Rajya Sammelan, che si è tenuto il 25 dicembre 1934, si è tenuta una mostra khadi al primo piano di un edificio affacciato sul centro del mercato principale. Un ragazzo Harijan era responsabile delle vendite lì e poteva essere visto dalla casta indù che erano riuniti sotto nel centro del mercato. Questi ultimi erano indignati dal fatto che un Harijan sedesse a un livello più alto di loro.

Hanno chiamato una riunione di panchayat e hanno deciso che:

1. Nessuno dal villaggio dovrebbe partecipare alla mostra khadi a pena di scomunica.

2. Nessuno dovrebbe mandare le sue ragazze al locale Kanya Pathshala, poiché era collegato al popolo Rajya Sammelan.

3. Nessuno dovrebbe permettere agli insegnanti di Harijan Pathshala di entrare nella sua casa.

Ma i venti del cambiamento stavano già prendendo forza. Ventotto giovani sfidarono la decisione del panchayat e parteciparono al Sammelan. Gli è stato chiesto di pagare una multa di Re 1 ciascuno, ma si sono rifiutati di farlo. Circa 300-400 persone hanno cenato insieme nella cucina Sammelan, senza alcuna distinzione di caste.

L'ortodosso ha sollevato il grido di "Religion in Danger". Gandhi scrisse: "Il fatto che i riformatori della savarna (la casta superiore) siano rimasti imperterriti dalla minaccia del boicottaggio deve essere considerato un felice augurio .... I riformatori devono procedere con il loro lavoro con una determinazione paziente, silenziosa, non influenzata dalla rabbia o dalla paura ".

La via del cambiamento non era del tutto liscia e molti la prendevano per fini egoistici. Lo stato di Wadhawan nel Gujarat decise di costituire un comune eletto, che apparentemente era un passo progressista, ma una clausola nella sua costituzione imponeva agli elettori intoccabili di eleggere un rappresentante delle caste superiori. Gandhi era indignato quando venne a sapere di questo. Chiese al popolo di opporsi a questa clausola e, se non fosse stato espulso, li consigliò di boicottare le elezioni.

Dopo le elezioni del 1919, il potere del popolo, anche se limitato, cominciò a farsi sentire e, con questo, il potenziale delle classi soppresse come un elettore docile ma potente cominciò ad emergere. I politici sono stati rapidi a notare questo e è nata una tendenza a corteggiare per ottenere un guadagno politico.

Gandhi lo condannò a tondo e avvertì gli indù da questa tendenza. "Rimuovere l'intoccabilità", scrisse, "è una penitenza che gli indù di casta devono all'Induismo e loro stessi. La purificazione richiesta non è di intoccabili, ma delle cosiddette caste superiori. "La reazione e la percezione di Gandhi poggiavano su basi umane e l'ansia di rigenerare una struttura sociale decadente.