Mahatma Gandhi Views sull'educazione: come strumento di cambiamento sociale

Mahatma Gandhi Views sull'educazione: come strumento di cambiamento sociale!

Oltre al satyagraha, che mirava alla risoluzione pacifica dei conflitti, il primo tra gli altri strumenti di cambiamento, secondo Gandhi, era l'educazione. Sarà rilevante esaminare alcuni schemi concreti di educazione che Gandhi ha concettualizzato e implementato con l'aiuto dei suoi associati e anche quegli schemi che ha visualizzato per il futuro.

Per esemplificare il suo concetto di "vera educazione", Gandhi istituì una scuola attraverso lo sforzo volontario e sperava che il suo successo avrebbe aiutato a ottenere il sostegno pubblico, compreso quello del governo. La sua prima scuola sperimentale, la National Gujarati School, fu fondata ad Ahmedabad nel 1917. Il principio base, nelle sue stesse parole, era che l'educazione sarebbe stata "fisica, intellettuale e religiosa".

Con l'educazione fisica, intendeva che ci sarebbe stata una formazione in agricoltura, tessitura a mano, falegnameria, fucina, trapano e protezione civile. Includerebbe anche alcune istruzioni di base su come mantenere la salute fisica. La formazione intellettuale includerebbe uno studio di Gujarati, Marathi, Hindi e Sanscrito come materie obbligatorie e urdu, tamil e bengalesi come facoltativi. L'inglese non sarebbe insegnato nei primi tre anni.

La matematica sarebbe insegnata e includerebbe l'istruzione nella contabilità, nei pesi e nelle misure. Verrebbero anche insegnati la storia, la geografia e gli elementi dell'astronomia e della chimica. Riguardo all'istruzione religiosa, ha scritto che gli alunni si sarebbero familiarizzati con i principi etici generali, in particolare la verità e la non violenza e imparando dalla condotta degli insegnanti.

Il primo schema educativo di Gandhi aveva molto da raccomandare in quanto aveva un valore speciale per lo stato del paese, ma era troppo idealistico per essere attuato pienamente. Gli insegnanti erano difficili da ottenere, non c'erano fondi sufficienti e non c'erano numeri sufficienti per organizzare tali scuole. Quindi, i progressi sono stati lenti.

Nel 1921, al culmine del Movimento di non-cooperazione, Gandhi fondò la prima università nazionale ad Ahmedabad, il Gujarat Vidyapith. Ha detto che l'obiettivo principale del Gujarat Vidyapith era quello di preparare lavoratori istruiti di carattere e coscienziosità, che avrebbero aiutato nella condotta degli swaraj e dei movimenti connessi.

Poiché l'istituzione è stata istituita per promuovere l'obiettivo di non cooperazione con il governo, compreso il suo sistema educativo, Gandhi ha deciso che il Gujarat Vidyapith non avrebbe cercato alcun aiuto dal governo e, in linea con il credo del Movimento di non-cooperazione. sosterrebbe sempre i principi di verità e non violenza. Da ciò, naturalmente, seguì che il Gujarat Vidyapith non avrebbe riconosciuto l'usanza dell'intoccabilità in alcuna forma.

Gli studenti giravano regolarmente, anche se per un breve periodo, e indossavano abitualmente i khadi in modo tale che, da un lato, avrebbero incrementato la produzione di tessuti swadeshi e così avrebbero promosso l'autosufficienza del paese e, dall'altro, avrebbero identificato con le vite della stragrande maggioranza dei villaggi dell'India. Per prevenire una divisione artificiale tra le classi e le masse, il mezzo di istruzione sarebbe la lingua della provincia.

Per promuovere l'integrazione nazionale, l'apprendimento della lingua nazionale - hindi-hindustani in entrambi i copioni devanagari e persiani - sarebbe una parte obbligatoria del curriculum. La formazione manuale doveva ricevere uguale importanza con la formazione intellettuale e solo tali attività sarebbero insegnate come erano necessarie per la buona vita della nazione. Il cambiamento di atteggiamento e di prospettive che Gandhi sperava di ottenere era l'identificazione degli interessi delle classi e delle masse, la compatibilità a casa e a scuola e una nuova percezione degli scopi educativi, compreso il valore per la dignità del lavoro e la mancanza di ambizione per fare i soldi.

Gandhi ha detto che l'istruzione religiosa dovrebbe essere parte del curriculum fintantoché fosse in consonanza con la verità e la non violenza. Ci dovrebbe essere completa tolleranza di tutte le religioni stabilite. L'esercizio fisico e l'allenamento dovrebbero essere una parte obbligatoria del programma di studi per il benessere fisico della nazione. Il desiderio di Gandhi era di rendere questo tipo di educazione nazionale una forza vivente, in modo da coprire ogni villaggio del Gujarat e, infine, di produrre assistenti sociali che avrebbero servito il paese in tutti i suoi villaggi. È ovvio che il servizio nazionale era una parte indispensabile dell'educazione per quanto riguardava Gandhi.

Il Gujarat Vidyapith ricevette inizialmente una buona risposta dal popolo, ma poi i numeri delle iscrizioni iniziarono a diminuire. Per rimediare a ciò, nel febbraio del 1928, Gandhi la riorganizzò spostando la gestione dal Senato a un consiglio di amministrazione. Ciò ha avuto un effetto positivo sul suo funzionamento.

Altre istituzioni nazionali come il Kashi Vidyapith e la Jamia Millia Islamia (inizialmente ad Aligarh, ma in seguito spostate a Delhi) furono istituite lungo le linee del Gujarat Vidyapith in molte province negli anni '20 e mantennero un'esistenza vitale anche senza l'aiuto del governo . Dopo l'indipendenza, hanno ricevuto il sostegno del governo.

Gandhi voleva rendere l'educazione autosufficiente perché vedeva che il problema di ottenere fondi adeguati non sarebbe mai andato via. Il suo schema di educazione autosufficiente ha acquisito maggiore importanza quando il Congresso, sotto la sua influenza, ha accettato il proibizionismo come uno dei suoi obiettivi - questo ha tagliato fuori una fonte finanziaria importante per l'istruzione come l'accisa sui liquori aveva finanziato abitualmente l'istruzione statale.

Il concetto di educazione autoportante è stato tradotto in azione dopo il 1937, quando il Congresso è entrato al potere in sette province.

Lo schema di Gandhi è descritto come istruzione di base o Wardha Schema of Education. Spiegando il suo principio di fondo, Gandhi ha detto: "Preso nel suo insieme, una vocazione o vocazioni sono il mezzo migliore per lo sviluppo a tutto tondo di un ragazzo o una ragazza e, pertanto, il programma dovrebbe essere intessuto intorno alla formazione professionale, istruzione primaria quindi concepito nel suo insieme è destinato ad essere autosufficiente, anche se per il primo o anche il secondo anno di corso, potrebbe non essere del tutto così. "

Ha spiegato che ogni artigianato doveva essere insegnato non solo meccanicamente, ma scientificamente in modo che il bambino potesse conoscere il perché e il perché di ogni processo. In questo modo, soggetti come la storia, la geografia e l'aritmetica sarebbero stati parzialmente o interamente coperti, riteneva. La lingua e la grammatica sarebbero anche associate all'artigianato.

Ha descritto il corso come istruzione primaria e si estenderebbe per un periodo di sette anni. Le vocazioni includevano tutti i processi di produzione manuale di cotone, lana e prodotti di seta, ricamo, sartoria, fabbricazione della carta, taglio, rilegatura di libri, ebanistica, produzione di giocattoli e creazione di cornici. Questi, si sentiva, potevano essere appresi facilmente senza molto capitale. Anche la dignità del lavoro ha ricevuto enfasi durante questo processo di apprendimento.

I prodotti fabbricati nelle scuole dovevano essere acquistati dallo stato a prezzi fissati da esso. In questo modo, l'educazione sarebbe autofinanziata. Ai ragazzi e alle ragazze addestrati in queste scuole sarebbe garantito l'impiego da parte dello stato nelle vocazioni che avevano appreso. Quando gli è stato chiesto se l'istruzione di base sarebbe stata diversa nelle aree rurali e urbane, Gandhi ha risposto che non visualizzava alcuna differenza fondamentale.

In effetti, disse, erano le città del tempo a rimpiazzare i villaggi dai quali avevano tratto sostentamento fino a quel momento. Per stabilire ciò che definiva "sana relazione morale" tra città e villaggi, le vocazioni attraverso le quali i bambini delle città riceverebbero la loro istruzione dovrebbero essere direttamente collegate alle esigenze dei villaggi, così come la produzione dei villaggi era sempre stata adattata alle esigenze di città.

Un'ovvia critica che si poteva fare del programma di istruzione di base era l'alto grado di controllo statale visualizzato in esso. Ma Gandhi prevedeva conseguenze sociali di vasta portata se lo schema fosse stato implementato nel giusto spirito. Sarebbe, disse, controllare la progressiva decadenza dei nostri villaggi e porre le basi di un ordine sociale più giusto in cui non ci fosse una divisione innaturale tra ricchi e poveri e tutti avrebbero avuto la certezza di un salario di sussistenza e il diritto alla libertà.

Tutto ciò, egli credeva, sarebbe stato realizzato senza una sanguinosa guerra di classe o una colossale spesa in conto capitale per l'estensiva meccanizzazione. Gandhi era dell'opinione che le donne potessero svolgere un ruolo importante come insegnanti in questo schema. Le donne che aveva in mente non erano donne bisognose in cerca di lavoro, ma donne patriottiche con il tempo libero e lo zelo di servire la gente e il loro paese.

La prima scuola sotto il programma di istruzione di base fu istituita nell'aprile del 1938 a Wardha sotto l'egida dell'Intustani Talimi Sangh. Si chiamava Vidyamandir Training School. Il 21 aprile, gli studenti hanno preso un impegno solenne che li legava a servire senza interruzione per 25 anni con uno stipendio mensile di Rs 15. Delle 5.000 domande ricevute, 166 avevano ottenuto l'ammissione. Durante il 1938 e il 1939, furono istituite diverse scuole di istruzione di base e Gandhi scrisse che i risultati economici della diffusione andavano ben oltre le loro aspettative.

Nell'ottobre del 1939, a Pune, si tenne la prima Conferenza di Educazione Nazionale di Base per esaminare i progressi dello schema nel suo primo anno di lavoro. Il segretario dell'Intustani Talimi Sangh, EW Aryanayakam, disse che la conferenza e la mostra (in Educazione di base) aveva finalmente sollevato lo schema al di sopra del regno delle controversie e dimostrato al mondo educativo che le affermazioni del nuovo sistema educativo sui principi, i contenuti e i metodi fondamentali erano giustificati dall'esperienza di un anno di lavoro con insegnanti e bambini.

Dopo l'indipendenza, tuttavia, lo sviluppo economico dell'India prese una svolta diversa da quella visualizzata da Gandhi, quindi la necessaria volontà politica e la fede richieste per l'istruzione di base non erano più disponibili. Di conseguenza, lo schema languì dopo i primi cinque o sei anni e le poche scuole che continuarono sotto la rubrica delle scuole di base rimasero così solo di nome. L'opinione pubblica non ha potuto essere mobilitata adeguatamente, né la struttura statale è stata di supporto.

In materia di istruzione superiore, l'opinione di Gandhi negli anni successivi è che dovrebbe essere lasciata alle imprese private e che dovrebbe soddisfare i requisiti nazionali, che si tratti delle varie industrie, delle arti tecniche o delle belle arti. Le università statali dovrebbero, a suo dire, essere enti prettamente esaminatori, autosufficienti attraverso le tasse pagate per gli esami.

In conclusione, si può dire che Gandhi considerava l'educazione non fine a se stessa, ma un mezzo per un fine. È stato visto come uno strumento per servire allo scopo dello sviluppo a tutto tondo delle personalità individuali e dei bisogni della nazione.