Le opinioni di Mahatma Gandhi su Ahimsa!

Le opinioni di Mahatma Gandhi su Ahimsa!

Per Gandhi, la non violenza era un principio secondo in importanza solo per la verità. Anzi, a volte sembrava precederlo. Gandhi affermava che la non violenza era il primo articolo della sua fede e anche l'ultimo articolo del suo credo. Indubbiamente, doveva questo atteggiamento, in prima istanza, alle influenze culturali della sua infanzia. È già stata fatta menzione dell'influenza del Vaishnavismo e del Giainismo nel Gujarat.

Gandhi stesso ha scritto che l'opposizione e l'avversione per il consumo di carne che esisteva nel Gujarat tra i Giainchi e i Vaisnava non si vedevano da nessuna parte in India o fuori in tale forza. Queste erano le tradizioni in cui era nato e cresciuto. Erano, forse, in parte responsabili della sua compassione per i deboli e gli indifesi e per il suo amore per la non violenza come strumento sociale e politico.

Le composizioni di poeti gujarati come Narasinha Mehta e Shamal Bhatt, che apparteneva alla tradizione Bhakti, hanno avuto una grande influenza su Gandhi. Menzione è stata fatta prima di una poesia di Bhatt. I fautori della tradizione Bhakti erano i predicatori laici, per lo più non bramini, il cui stile di comunicazione era attraverso gli inni devozionali nelle lingue indigene.

Erano predicatori itineranti e portarono il messaggio dell'amore fraterno e della buona condotta e deprecarono il ritualismo. Anche la rinuncia e la non violenza erano temi popolari. Predicavano un'intensa devozione a un Dio personale, che sarebbe generalmente un avatar di Vishnu, come Krishna e Rama. I predicatori Bhakti erano molto popolari e influenzarono positivamente la vita quotidiana degli indù.

Un evento all'inizio della vita fece capire a Gandhi il valore di un atto di pura non violenza. Quando aveva circa 15 anni, una volta rubò un po 'd'oro per ripagare un debito contratto da suo fratello. Dopo questo, la sua coscienza non gli diede pace e decise di fare un pomo pulito di cose a suo padre.

Poiché non riusciva a trovare il coraggio di parlare con suo padre, scrisse una confessione e, nel messaggio, chiese una punizione adeguata per se stesso, chiedendo a suo padre di non punire se stesso per l'offesa di suo figlio. Ha anche promesso di non rubare mai in futuro.

Scrive di tremare mentre consegna il biglietto a suo padre. Quel giorno suo padre era costretto a letto, ma si sedette a leggere il biglietto e, mentre lo leggeva, le lacrime gli rigavano le guance. Poi strappò il biglietto e si sdraiò. Scrive Gandhi, "Ho anche pianto. Potevo vedere l'agonia di mio padre.

Se fossi un pittore, oggi potrei disegnare un'immagine dell'intera scena. È ancora così vivido nella mia mente. Quelle gocce di perle d'amore mi hanno purificato il cuore e lavato via il mio peccato. Solo chi ha sperimentato un tale amore può sapere di cosa si tratta. "

Gandhi ha descritto questo episodio come una lezione oggettuale nell'ahimsa e credeva che quando tale ahimsa diventa tutto avvolgente, trasforma tutto ciò che tocca. Non c'è quindi limite al suo potere. Come il suo concetto di verità, anche il concetto di ahimsa di Gandhi aveva un ampio significato - includeva il "più grande amore" e "la più grande carità".

Circa l'impatto immediato dell'episodio, scrive quel giorno che ha appreso il valore di una confessione pulita e del sublime perdono che potrebbe evocare in una persona non data a una disposizione particolarmente pacifica. La dimensione sociale del sentimento che questo incidente evocava in lui era il suo precetto di odiare il peccato e non il peccatore; realizzazione del bisogno di pazienza e perseveranza nell'attuazione dei programmi di riforma sociale; e infine, la volontà di perdonare e trascurare i misfatti di coloro che lo hanno offeso.

La fede di Gandhi nell'ahimsa si rafforzò notevolmente a causa dei suoi contatti religiosi in Inghilterra, dove si recò nel 1888 per addestrarsi come avvocato. Con due amici teosofi, che erano anche fratelli, ha letto per la prima volta la Bhagavad Gita nella traduzione inglese di Sir Edwin Arnold (The Song Celestial).

Alcuni versi della Gita hanno fatto "una profonda impressione" nella sua mente, questa in particolare:

Se uno riflette sugli oggetti del senso,

Lì sorge attrazione, dall'attrazione

cresce il desiderio, desidera le fiamme alla passione feroce,

la passione genera incoscienza, quindi il ricordo

tutto tradito lascia andare il nobile scopo, e fiaccola

la mente, sono lo scopo, la mente e l'uomo

tutto annullato.

Probabilmente Gandhi imparò le lezioni di autocontrollo da questo studio. In compagnia dei suoi amici teosofi, ha anche letto La luce dell'Asia, un lungo poema sulla vita del Buddha di Sir Edwin Arnold. Scrive di aver letto questo argomento con un interesse ancora maggiore di quello che ha fatto la Bhagavad Gita e ha trovato difficile "smettere". La Chiave della Teosofia di Madame Blavatsky lo stimolò a leggere libri sull'induismo e lo disinteressò del concetto promosso dai missionari che l'induismo era pieno di superstizioni.

Circa nello stesso periodo, un conoscente cristiano lo introdusse alla Bibbia. Non è stato colpito dall'Antico Testamento. Ma il Nuovo Testamento "ha prodotto un'impressione diversa", scrive, "specialmente il Sermone sul Monte che è andato dritto al mio cuore".

Cita i versi che gli piacevano di più:

Ma io vi dico che non resistete al male:

ma chiunque ti colpirà sul tuo

guancia destra, rivolgiti anche a lui,

e se qualcuno toglie il tuo cappotto

anche lui abbia il tuo mantello

In questo, il messaggio di non violenza è chiaro. Gandhi scrive che questi versi gli ricordavano il poema di Shamal Batt, che è stato citato prima. Gandhi riceveva così le influenze di diversi testi religiosi e doveva aver cercato di fonderli in un unico principio fondamentale. Rinuncia, dharma o il dovere della propria chiamata; la compassione e la non violenza sono elementi che si manifestano chiaramente nelle sue azioni e negli scritti successivi.

Nel campo spirituale, c'era un'altra persona che ha influenzato profondamente Gandhi - Rajchandra Mehta. Un uomo d'affari di professione, Mehta era ampiamente conosciuto per il suo grande apprendimento e conoscenza delle Scritture. Era anche un poeta. Da lui, Gandhi imparò la lezione della tolleranza religiosa per Mehta, aveva fatto pratica per studiare e comprendere l'eccellenza di ogni fede e spiegarla ai seguaci di quella fede.

Oltre alle fonti religiose, una delle principali influenze sull'evoluzione morale e intellettuale di Gandhi furono gli scritti di Leo Tolstoj. Molto prima che facesse la sua conoscenza attraverso la corrispondenza, Gandhi leggeva Il Regno di Dio di Tolstoj è in te in Sud Africa, che, per usare le sue stesse parole, "lo sommergeva". Scrive di essere stato molto impressionato dal pensiero, dalla moralità e dalla veridicità del libro.

Poiché le convinzioni di Tolstoy si avvicinarono quasi alla sua, Gandhi le riassunse in seguito nel suo settimanale, Indian Opinion, che pubblicò in Sud Africa. In breve, Tolstoj denuncia l'accumulo di ricchezza da parte degli uomini e l'uso del potere politico perché ha portato a molti mali e partecipazione a combattimenti o guerre. Più positivo, scrive che il male non deve mai essere restituito con il male, ma con il bene.

L'uomo è nato per fare il suo dovere verso il suo creatore e dovrebbe quindi prestare più attenzione ai suoi doveri che ai suoi diritti. Infine, dice che l'agricoltura è la vera occupazione dell'uomo, quindi è contrario alla legge divina stabilire grandi città e fabbriche che schiavizzano i poveri e gli indifesi. Le idee di Tolstoj hanno fatto due cose per Gandhi: da una parte, hanno riaffermato e fatto eco alle idee che si stavano formando nella sua mente, e dall'altra hanno guidato i suoi pensieri alla loro logica conclusione.

Durante questo periodo, il 1890 in Sud Africa, la ricerca religiosa di Gandhi continuò. Cercò di accrescere la sua conoscenza della propria religione e leggere il Dharma Vichar di Rajchandra, le traduzioni delle Upanishad messe in evidenza dalla Società Teosofica e il libro di Max Mueller, India - Che cosa può insegnarci. Tutto ciò, ha affermato, ha esaltato la sua stima per l'induismo e le sue "bellezze" hanno cominciato a crescere su di lui.

Ha anche letto opere standard sull'Islam e il suo fondatore e sul giudaismo. Ha fatto uno studio intensivo anche sui libri di Tolstoy. Come risultato della cattolicità della sua lettura, scrive: "Cominciai a realizzare sempre più le infinite possibilità dell'amore universale; lo studio ha stimolato l'auto-introspezione e ha promosso in me l'abitudine di mettere in pratica qualsiasi cosa mi piacesse nei miei studi ".

La credenza di Gandhi nell'ahimsa era legata alla sua fede nell'unità fondamentale dell'universo. Tutti gli esseri viventi, scrive, erano tartrati con lo stesso pennello e erano figli di un solo e stesso creatore e, come tale, i poteri divini che erano in loro erano infiniti. Pertanto, "sminuire un singolo essere umano è offendere quei poteri divini, e quindi danneggiare non solo quell'essere, ma con lui il mondo intero".

Il concetto di Gandhi di ahimsa si è evoluto attraverso il confronto con situazioni che davano origine a dilemmi morali. Per esempio, Gandhi dovette spiegare il suo concetto nel contesto della guerra e spiegare la propria partecipazione alla prima guerra mondiale. "Quando due nazioni combattono", scrisse, "il dovere di un votante di ahimsa è di fermare la guerra.

Colui che non è all'altezza di quel dovere, colui che non ha il potere di resistere alla guerra, colui che non è qualificato per resistere alla guerra, può prendere parte alla guerra, e tuttavia tenta con tutto il cuore di liberare se stesso, la sua nazione e il mondo dalla guerra. " Sapeva che una certa distruzione della vita non umana era inevitabile.

Per quanto aborriva la violenza, in un'occasione, ha permesso l'uccisione di un vitello malato, che era in agonia terribile, e su un altro, la distruzione di diversi cani, che erano una minaccia per la fabbrica di Ahmedabad. Ciò sollevò una grande controversia nel paese, ma Gandhi rimase calmo e difese la sua azione: "La mia difesa della distruzione dei cani è senza dubbio in parte utilitaristica e una concessione e un'ammissione della nostra debolezza. Ma la distruzione di animali sofferenti è difesa sul terreno più alto della religione ".

Da tutto ciò, non è difficile concludere che per Gandhi, l'ahimsa o il concetto di non violenza fosse multidimensionale. Coinvolgeva non solo l'atto di astenersi il più lontano possibile dal fare danni fisici agli esseri viventi, ma anche di prendersi cura e amarli attivamente, indipendentemente dal loro comportamento verso se stessi e gli altri.

La lotta di Gandhi per creare una società armoniosa ed egualitaria si basa su questo concetto. Il suo uso del concetto di ahimsa come arma nella lotta per l'indipendenza ha gli elementi di sofferenza, sacrificio di sé e benevolenza universale in esso contenuti.