Relazione tra integrazione e assimilazione

Relazione tra integrazione e assimilazione!

Gli amministratori britannici come Dalton, Risley e altri hanno parlato di "tribù indù" e "sezione indù della tribù". Hanno fatto riferimento a una serie di caratteristiche culturali che i popoli tribali hanno adottato dai vicini indù. I programmi di benessere e di sviluppo hanno attirato l'Adivasi alla ribalta del fronte nazionale? Sono stati in grado di elevare la loro posizione sociale? Molti studiosi hanno accettato che il divario tra tribali e non tribali sia in parte il risultato della politica politica del potere coloniale imperiale e in parte perché i non tribali consideravano i tribali eticamente e culturalmente distinti dal resto della popolazione.

Come tali, le richieste degli Adivasi dopo l'Indipendenza per il trattamento distintivo e persino l'autonomia erano valide. Gli antropologi appoggiarono simpaticamente questa richiesta. Gli ufficiali del censimento erano enfatici riguardo alla loro distinzione religiosa. Li hanno designati come animisti.

Gli etnologi hanno sottolineato il loro background razziale e tratti etnici. Ma secondo Ghurye, sul piano culturale e linguistico, i tribali non sono nettamente diversi dalle vicine comunità rurali non tribali o indù. Questo punto di vista è stato supportato da Majumdar e Aiyappan. Molti gruppi tribali hanno abbandonato i loro habitat semi-isolati e l'accesso alle pianure ha accettato molte norme del sistema delle caste indù.

Il gran numero di riforme sociali e movimenti religiosi tra i tribali sono la prova del loro desiderio di essere assorbiti nel sistema di caste indù. Alcune tribù come Mizos, Khasis, Nagas, Mundas, Meenas, Bhils, ecc. Sono diventate un po 'modernizzate, ma alcune sono rimaste "all'indietro". La loro arretratezza tecno-economica e il loro attaccamento ai valori culturali tradizionali sono rimasti un ostacolo alla loro integrazione nella società indù.

La domanda è: le misure adottate dal governo mirano alla totale assimilazione dei tribali nel flusso principale della vita nazionale o all'integrazione sociale, trasmettendo la preoccupazione di proteggere i loro interessi, i loro costumi e le loro istituzioni, salvaguardando i loro stili di vita e assicurando la loro sviluppo? Sembra che vari piani e programmi mirano a proteggerli contro l'ingiustizia sociale e lo sfruttamento e l'aumento del loro modo generale di vita.

La creazione di aree tribali, la prenotazione di posti nelle istituzioni educative e nei servizi pubblici, l'introduzione dello schema TMS - tutti mirano a elevare i tribali e la loro integrazione sociale e culturale nella società indù. Ma l '"integrazione" non deve essere confusa con l' "omogeneità" attraverso il processo di assimilazione. Dovremmo essere chiari su tre processi di cambiamento, cioè, acculturazione, integrazione (sociale e culturale) e assimilazione.

L'acculturazione sta acquisendo e modificando la cultura di un gruppo attraverso il contatto con una o più culture diverse. Nel caso delle tribù, significa che le tribù assumono questi tratti culturali della società indù che trovano funzionali al loro progresso e al loro progresso. L'integrazione sociale è l'unione di gruppi separati (cioè, tribù) in un gruppo (ad esempio, la società indù) rimuovendo le differenze precedenti di gruppi sociali e culturali (tribali).

L'integrazione culturale è l'adattamento dei tratti culturali tradizionali assorbendo nuovi tratti culturali. L'integrazione delle tribù nella società indù non comporta il rigetto totale dei vecchi tratti tribali; implica l'unità all'interno di un sistema derivante dall'acquisizione di nuovi tratti dagli indù.

L'assimilazione è un processo (a senso unico) in cui un gruppo (ad esempio una tribù) acquisisce la cultura e l'identità di un altro (più grande) gruppo (per esempio, la società indù) e diventa parte di quel gruppo. La fusione del gruppo (diciamo, una tribù) comporta quindi la completa eliminazione delle differenze culturali tra tribù e non tribali. Le tribù devono affrontare il problema di preservare la loro identità culturale e la loro esistenza sociale.

Ogni tribù ha tre alternative:

(i) Per coesistere con la maggioranza,

(ii) Assorbire se stesso nel gruppo dominante, e

(iii) Privare e cercare l'indipendenza politica sulla base dell'uguaglianza.

Diverse tribù hanno adottato diversi processi tra i tre processi summenzionati. Ad esempio, i Bhils e i Meenas hanno adottato il primo processo di coesistenza, le tribù di Oraon e Rhond hanno adottato il secondo processo di assorbimento nella società indù, mentre i Naga e i Mizos hanno adottato il terzo processo di secessione .

Il nostro governo non ha adottato una politica uniforme di integrazione culturale di tutte le tribù perché tribù diverse sono in stadi diversi di sviluppo e hanno obiettivi e aspirazioni diversi. Naturalmente troviamo diversi livelli di integrazione di diverse tribù. Possiamo solo ritenere che le tribù vengano gradualmente coinvolte nel più ampio quadro economico del paese e si stanno facendo coinvolgere nell'economia di mercato.

L'agricoltura è arrivata ad occupare un posto centrale nell'attività economica di molte tribù. Secondo i dati del censimento del 1991, circa il tre quarti dei tribali del paese lavorano come coltivatori e circa un quinto come lavoratori agricoli e il resto come lavoratori in miniere, foreste o altri servizi.

Il fatto che i coltivatori tribali stiano rispondendo positivamente ai moderni metodi di coltivazione indica un cambiamento positivo nel sistema economico delle tribù. L'integrazione economica delle tribù, tuttavia, non significa necessariamente che tutte le tribù abbiano raggiunto un alto livello di reddito. Molti vivono ancora al di sotto della soglia di povertà.

Anche i tribali vengono integrati nel sistema politico del paese. L'introduzione del Panchayati Raj ha offerto loro l'opportunità di un maggiore coinvolgimento nelle attività politiche. Contestando le elezioni, hanno iniziato ad acquisire potere a Panchayat Samiti e ai livelli statali.

Ciò ha anche portato allo sviluppo educativo e sociale dei tribali. Anche nella vita sociale, a causa della politica di prenotazione, ora occupano importanti posizioni sociali. Sebbene i panchayat del clan non siano diventati del tutto irrilevanti per loro, tuttavia il loro ruolo è limitato più ai conflitti coniugali e terrestri.

I consigli tribali si sono così indeboliti ora. Si può affermare che, da un lato, i tribali hanno mantenuto la loro identità culturale e, dall'altro, si sono integrati nei più ampi sistemi economici, sociali, politici e religiosi del paese. Questa integrazione ha permesso ai tribali di colmare la distanza sociale che esisteva tra tribali e non tribali, sebbene non siano riusciti a raggiungere l'eguaglianza sociale.

Analizzando l'integrazione tribale nella società più grande, sarebbe rilevante adottare il modello di Ghurye (1943) di etichettare i tribali come "Hindu arretrati", o il modello di Majumdar (1944) di adottare le idee indù dai tribali attraverso contatti con caste indù o Srinivas (1952) modello di sanskritisation, cioè tribù che emulano pratiche di casta alta, o il modello di Bailey (1960) di postulare un continuum alle due estremità di cui stanno una tribù e una casta?

Lutz e Munda (1980) criticando i modelli di Ghurye e Srinivas hanno suggerito un "modello di modernizzazione" per comprendere il cambiamento tribale. Cercando di rispondere alla domanda "come le società tribali diventano come caste indù o società cristiana", Lutz e Munda hanno fatto riferimento alla collaborazione di antropologi e governi per indurre il cambiamento nelle tribù. Gli antropologi hanno valutato l'efficacia dei programmi governativi e sottolineato le cause del loro fallimento.

Nel 1966, Roy Burman aveva osservato il forte pregiudizio etnocentrico della società indiana, del governo indiano e degli scienziati sociali nei confronti delle tribù. Sosteneva che questi gruppi erano designati come "tribù" perché la società tradizionale indù delle caste considera queste tribù come radicalmente diverse da sé - nel passato come nel presente.

Vidyarthi (1968) ha affermato di incorporare il punto di vista tribale che è considerato significativo per il cambiamento tribale. La nostra tesi è che i tribali stessi devono scartare il loro sentimento di "essere tribali e quindi avere limitazioni". Devono sviluppare auto-orgoglio e fiducia in se stessi e devono smettere di prosperare sulle concessioni prese in prestito e sulla politica di prenotazione del governo.

È questo atteggiamento che li aiuterà a raggiungere l'elevazione sociale e l'uguaglianza. Le politiche governative da sole non possono contribuire al loro sviluppo attraverso un approccio di "pacificazione". Non è radicato nella cultura tradizionale, ma cercando opportunità per affermare che possono elevarsi nella società indiana.