Tribù programmate: definizione e problemi delle popolazioni tribali

Tribù programmate: definizione e problemi dei popoli tribali!

Le tribù dell'India sono varie in termini di sviluppo socio-economico e politico. Alcuni di loro sono cambiati attraverso la Nascondia, e alcuni attraverso la conversione al Cristianesimo o altre rotte. Alcune persone tribali sono nella fase di transizione, mentre altre aderiscono ai loro vecchi stili di vita. Questo mostra un processo non uniforme di cambiamento e sviluppo tra i popoli tribali in India. Solo un piccolo numero di persone tribali ha beneficiato delle politiche e dei programmi destinati al loro sviluppo.

Secondo il censimento del 1991, la popolazione tribale era di 6, 78 crore, cioè circa l'8, 08% della popolazione totale dell'India. Madhya Pradesh, Orissa e Bihar hanno la più alta popolazione di ST in ordine decrescente, rispettivamente. Gujarat e Rajasthan hanno oltre 3 milioni ciascuno. Il Maharashtra ha quasi l'8%, seguito da Assam, West Bengal e Andhra Pradesh. Le isole di Lakshadweep, Nagaland, Arunachal Pradesh e Dadra e Nagar Haveli hanno poco meno del 100% della popolazione tribale.

Uttar Pradesh, Jammu e Kashmir, Punjab, Haryana e Himachal Pradesh hanno un numero trascurabile di persone tribali. Secondo il censimento del 1981, la percentuale della popolazione di Tribuled Schede (ST) era del 7, 7%.

Madhya Pradesh, Orissa, Gujarat, Rajasthan, Maharashtra e Bihar hanno una popolazione di ST compresa tra il 22, 97% (nel Madhya Pradesh) e l'8, 31% (nel Bihar). Negli stati più piccoli come Mizoram, Arunachal Pradesh, Nagaland e Meghalaya oltre l'80% della popolazione è tribale. Secondo il censimento del 1991, gli ST sono pari all'8, 08% e secondo il censimento del 2001 questo aumento è solo dello 0, 1% in quanto è dell'8, 2%.

L'antropologo annotato LP Vidyarthi (1974) classifica le persone tribali in quattro regioni:

(1) Himalayan,

(2) India centrale,

(3) India occidentale e

(4) India meridionale.

Le tribù, che sono circa 450, appartengono a varie categorie razziali, linguistiche, economiche, sociali e religiose. Vi sono differenze tra queste tribù perché si trovano a diversi livelli di sviluppo e partecipazione alla vita nazionale.

Tuttavia, in generale, i tribali sono economicamente, educatamente e politicamente arretrati rispetto ai non tribali. Nonostante la vicinanza dei tribali ai gruppi di caste, le tribù hanno le loro identità distinte. Secondo il censimento del 2001, le tribù programmate costituiscono l'8, 20 per cento della popolazione totale, mentre erano il 8, 08 per cento in base al censimento del 1991.

Ci sono tribù molto piccole e molto grandi. Le variazioni sono anche piuttosto importanti tra le tribù per quanto riguarda le loro attività economiche. Ci sono tribù nomadi e tribù stanziali impegnate nell'agricoltura e in altre occupazioni come la casta indù.

Verso una definizione di tribù:

GS Ghurye, nel suo libro The Scheduled Tribes (1963), scrive: "Le Tribù Scheduled non sono né definite 'Aborigeni', né 'Adivasi', né sono trattate come una categoria da sole. In generale, vengono trattati insieme alle caste programmate e ulteriormente previsti come un gruppo di classi arretrate. "

Questa è la quintessenza della disposizione costituzionale sugli ST. Ovviamente, Ghurye vorrebbe che le tribù dell'India non venissero trattate come entità sociali e culturali distinte. Tuttavia, radunarli con le Scheduled Castes (SCs) o altre classi arretrate (OBC) o cambiarli significherebbe farli diventare parte della più ampia società indù o indiana, e questo farebbe molto danno in quanto ciò preclude il loro punto di vista o il loro bisogno di assimilazione.

La Costituzione dell'India, ai sensi dell'articolo 342, afferma che il Presidente dell'India può "con notifica pubblica specificare le tribù o comunità tribali o parti o gruppi all'interno di tribù o comunità tribali che, ai fini della presente Costituzione, si considerano Tribù Programmate ”.

Le tribù dell'India, prima dell'indipendenza, erano considerate animiste dalle autorità del censimento. La distinzione è stata fatta tra coloro che erano nascosti e quelli che seguivano la loro stessa religione. Tuttavia, alcuni studiosi hanno opinato che nessuna linea netta di demarcazione possa essere tracciata tra l'induismo e l'animismo. Non esiste un modello uniforme di religione tra i popoli tribali dell'India. La parola "animismo" è stata erroneamente attribuita una connotazione comune mentre la distingueva dall'induismo. Un punto di vista è che l'induismo stesso è un amalgama delle credenze pre-ariane e della religione del RgVeda.

Le variazioni tra le tribù possono essere viste in termini di aree in cui vivono, come le colline Aravali, i Vindhyas, i Satpuras, le colline di Mahadev, l'altopiano di Chhotanagpur e molte altre aree. Numericamente, le tribù più preponderanti sono: Gond, Santhal, Bhil, Oraon, Kond, Munda, Bhuiya, Ho, Savara, Kol, Korku, Maler, Baiga e Meena. Alcuni di questi popoli tribali condividono l'induismo insieme agli indù e parlano le lingue parlate da loro. Non sono gruppi esclusivi in ​​termini spaziali.

Alcuni studiosi considerano i tribali come autoctoni, i primi e gli aborigeni del paese, che sono stati spinti verso le foreste e le colline dagli invasori. Qualunque sia il fatto che riguarda l'esclusività tribale, è accettato che le tribù come Baiga, Bhil, Gond, Kol, Korku, Meena, Santhal, Bhumia, Binjhwar, Mahato, Korwa, Maria, Kamar, Bharia e Maler non solo abbiano adottato Panteon e rituali indù, ma hanno anche preso varie versioni di hindi, marathi, bengali e altre lingue. Alcune di queste tribù non accettano i pasti delle caste indù inferiori e "intoccabili".

Così, un gran numero di tribù ha una sezione Indovina, che è la prova del loro contatto con gli indù, almeno per quanto riguarda la religione, la lingua e l'occupazione. Queste tribù indù si considerano indù. V. Elwin (1943) è del parere che, ad eccezione del Nord-Est, tutte le tribù aborigene dovrebbero essere classificate come indù dalla religione, ma essere separate in termini di razza. Diversi etnografi hanno distinto tribù dalle caste in termini di tratti fisici. Questi includono Sir Herbert Risley, GS

Ghurye, JH Hutton e BS Guha. Tuttavia, Ghurye ritiene che la descrizione appropriata dei popoli tribali debba riferirsi al loro posto nella o vicino alla società indù e non al loro presunto autoctono. Alcuni sono correttamente integrati nella società indù; alcuni sono vagamente integrati; mentre alcune tribù vivono isolate in colline e foreste. Ghurye preferisce chiamare le Tribù Scheduled come "Hindu Hindu". Coloro che si riferiscono a un "continuum tribù-casta" sostengono che non è possibile tracciare una linea netta tra tribù e caste. Per chiamare un gruppo una tribù è, quindi, solo uno status giuridico concesso dalla legge.

Problemi del popolo tribale:

Le tribù erano alienate dalle loro stesse terre. I proprietari terrieri e gli usurai delle pianure sostituirono gradualmente i proprietari terrieri tribali. C'erano un numero di movimenti contro il britannico Raj e gli usurai e proprietari terrieri indù. Le tribù ricevettero protezione in vista di una situazione così opprimente.

Ghurye elenca una serie di problemi socio-culturali ed economici delle tribù dell'India in vista delle loro distinzioni. Alcune tribù rappresentano l'aristocrazia, i proprietari terrieri e i nobili; altri sono costituiti dalle sezioni indù dei membri delle tribù; e in terzo luogo, ci sono tribù e alcune sezioni tra di loro che sono ancora in gran parte isolate dalla popolazione non tribale.

Ghurye menziona tre modi per la soluzione dei problemi dei popoli tribali:

(1) Nessun cambiamento e revivalismo,

(2) Isolazionismo e conservazione, e

(3) Assimilazione.

Nessun cambiamento e revivalismo è stato sostenuto da Elwin, mentre l'isolazionismo è stato sostenuto da Hutton. Il famoso antropologo SC Roy (1970) era un assimilazionista. Tuttavia, oggi esiste una situazione paradossale.

La discriminazione protettiva isola i popoli tribali dai non-tribù, ma nel corso del tempo questa stessa politica porterebbe i tribali alla pari con i non tribali. Il pensiero dominante oggi è a favore dell'assimilazione del popolo tribale al mainstream nazionale senza alcuna interruzione. Non è facile avere sia la dissoluzione che l'assimilazione allo stesso tempo.

Dal momento che i popoli tribali sono a diversi livelli sociali, politici, economici ed ecologici, i loro problemi differiscono anche di grado l'uno dall'altro. Queste differenze possono essere viste in termini di tribù delle colline e pianeti; tra coloro che sono impegnati in attività economiche basate sulla foresta e coloro che sono impiegati come agricoltori stanziali; o tra coloro che sono nascosti o convertiti al cristianesimo; e coloro che aderiscono a uno stile di vita tribale non adulterato.

Nonostante queste distinzioni, alcuni problemi comuni dei popoli tribali sono:

(1) Povertà e sfruttamento

(2) arretratezza economica e tecnologica

(3) handicap socio-culturali

(4) Problemi della loro assimilazione con la popolazione non tribale

La classificazione cinque volte delle tribù indiane di SC Dube fornisce un quadro chiaro del problema delle tribù in India.

Dube (1982) menziona:

(1) aborigeni che vivono in solitudine;

(2) Gruppi tribali che hanno un'associazione con la vicina società non tribale e mantengono anche il loro carattere distintivo;

(3) i tribali vivono in villaggi insieme a gruppi di caste, sette e gruppi religiosi e mantengono la loro identità;

(4) i tribali che sono stati degradati allo stato di intoccabili; e

(5) Tribali che godono di un elevato status sociale, economico e politico. Tale classificazione si basa sulla natura dei contatti culturali di tribali con non tribali.

La Commissione delle Dhebar dell'ONU raccomandava che una zona fosse dichiarata "tribale" dove oltre il 50% della popolazione era tribale. Sono stati anche proposti criteri economici, come la dipendenza dalle foreste per il cibo, l'agricoltura primitiva, l'agricoltura e le foreste, sia come fonti di sostentamento, sia per le occupazioni moderne, in particolare l'occupazione nelle industrie. Pertanto, non è possibile fornire soluzioni uniformi del popolo tribale in quanto non condividono condizioni esistenziali e ethos culturali comuni.

Il popolo tribale aveva un forte senso di vita comunitaria prima che i governanti britannici e gli zamindars indù e gli usurai si intromettessero nelle loro vite. Lo scambio di merci e transazioni nei mercati settimanali e nelle fiere era la modalità di base delle relazioni economiche.

Tuttavia, gli inglesi si impadronirono delle foreste da cui dipendevano per il loro sostentamento. Gli usurai li hanno portati sotto il loro controllo estendendo i prestiti a tassi di interesse esorbitanti e poi ipotecando le loro terre, alienandole dalla terra che coltivavano.

L'indebitamento ha portato allo sfruttamento e alla pauperizzazione del popolo tribale. Le indugi hanno anche contribuito all'indebitamento e allo sfruttamento, poiché i tribali hanno adottato i modi di vita e i rituali indù che li hanno costretti a spendere come facevano gli indù. I tribali occuparono un rango molto basso nella società indù dopo aver copiato l'induismo.

In alcuni luoghi, i tribali sono stati fatti per servire come lavoratori forzati. I Doms e Koltas nell'Uttar Pradesh servono ancora oggi le famiglie delle caste superiori. In Rajasthan, il sistema Sagri, nel sistema Andhra Vetti, nel sistema Orissa Gothi, nel sistema Karaatak e nel Chhattisgarh (prima parte del Madhya Pradesh) il sistema Naukrinama sono gli esempi della legalità dei tribali. Hanno preso in prestito denaro dagli usurai, ma non sono stati in grado di rimborsare e quindi sono obbligati a lavorare finché non restituiscono il prestito. Una situazione di emancipazione non si pone in quanto il tribale non è in grado di rimborsare il prestito completamente e rapidamente.

KS Singh (1992) sottolinea che le questioni agrarie sono fondamentali per lo sviluppo tribale in India. Il problema agrario tribale non può essere trattato in isolamento. I popoli tribali devono essere trattati insieme ad altre sezioni più deboli della società indiana. Tenendo presente la situazione di Jharkhand (prima parte del Bihar), Singh osserva che il concetto di alieni è cruciale per la comprensione di una situazione agraria in cui i non tribali sono più numerosi dei tribali.

La classe degli usurai è dovuta a diversi fattori, tra cui la legislazione agraria. L'alienazione della terra è il risultato dell'arretratezza tribale e dell'indebitamento. Gli Integrated Tribal Development Blocks (ITDB) non hanno prodotto i risultati desiderati nelle aree tribali.

Carestia e siccità sono diventate una caratteristica ricorrente. Il sottoprogramma tribale è stato introdotto per combattere i problemi della carestia, della siccità, dell'analfabetismo, dell'indebitamento, dello sfruttamento, ecc., Adottando schemi speciali per lo sviluppo delle aree tribali.

Uno studio dell'impatto del decentramento del commercio di prodotti forestali minori (MFP) sui tribali di Jharkhand mostra che la causalità dominante è economica piuttosto che politica e ideologica. Lo studio si riferisce al controllo di prodotti forestali come bambù, foglie di Kendu, Mahua, Kusum, Karanj e Sal dal governo di Jharkhand. L'MFP contribuisce per circa il 35% delle entrate dello stato dalle foreste.

L'acquisizione ha influito negativamente sull'istituzione del cappello (mercato settimanale), dove i tribali hanno effettuato transazioni economiche e hanno anche svolto numerose attività sociali e culturali. Le foreste hanno fornito una vita collettiva ai tribali, e questo è stato loro negato in seguito all'acquisizione commerciale della MFP. I tribali sono stati agitati per questo passo compiuto dal governo di Jharkhand.

La proprietà terriera pro capite è diminuita tra i tribali a causa di tre ragioni:

(1) Alienazione della terra dovuta all'indebitamento e all'arretratezza socio-economica;

(2) Aumento della popolazione tribale; e

(3) Acquisizione di terre tribali da parte del governo per la creazione di industrie.

La terra fu alienata molto prima che le legislazioni fossero approvate dai governi statali. Oggi, anche dopo aver approvato tali legislazioni, l'élite tribale sta alienando i tribali dalle loro terre. I tribali sono stati spostati in alcune parti del Jharkhand, nell'Orissa e in alcuni altri stati dall'assunzione delle loro terre per la creazione di industrie.

Tuttavia, ai tribali non sono state fornite alternative di impiego. Gli indennizzi a loro corrisposti per la loro terra furono rapidamente spesi da loro senza fare alcun investimento in imprese produttive e remunerative.

Alcuni tribali ancora oggi sono impegnati nella coltivazione del jhum (spostamento), che non è solo antieconomico, ma causa anche la deforestazione e l'erosione del suolo. Dal momento che i tribali non hanno fonti alternative di sostentamento, continuano a utilizzare la coltivazione e il taglio delle foreste per il loro sostentamento.

In segno di protesta contro la politica governativa di acquisizione della MFP a Jharkhand, i tribali hanno tagliato le foreste su larga scala nel Singhbhum e in altri distretti. Le cooperative forestali possono fare molto per migliorare la difficile situazione dei tribali, ma sfortunatamente i benefici di queste società si sono ampiamente estesi alle sezioni benestanti di Bhils, Meenas, Oraons, ecc.

Tuttavia, sono stati raggiunti risultati significativi da SC e ST nel campo dell'alfabetizzazione. Nel 1991 la popolazione totale di SC e ST era pari al 52, 2%, di cui il 64, 1% erano maschi e il 39, 3% femmine. Secondo il Censimento del 2001, l'alfabetizzazione è aumentata al 64, 8%, di cui il 75, 3% erano maschi e il 53, 1% femmine.

Il dilemma per i popoli tribali in India è la scelta tra isolamento e contatto. L'isolamento allontana i tribali dalle forze del cambiamento e dello sviluppo e il contatto con la società in generale crea problemi di adattamento, shock culturale e disintegrazione dell'organizzazione sociale tribale e della vita in comunità. L'intrusione di estranei nella vita tribale, ad esempio, ha influito negativamente sull'istituzione del mercato settimanale, sul dormitorio e sulle relazioni reciproche.

Le istituzioni di intoccabilità, purezza dell'inquinamento e status di alto e basso livello hanno anche fatto strada nella vita tribale. I tribali sono diventati in larga misura una "casta" o "pseudo-casta" grazie a questo processo di contatto culturale. L'ignoranza, l'analfabetismo, la superstizione e la povertà sono i principali problemi della popolazione tribale nel sub-continente indiano.