Dharma - Uso del Dharma per preservare l'universo

La parola "dharma" deriva dalla radice sanscrita "dhri" che significa conservare o tenere insieme. È un principio di mantenimento della stabilità sociale. Il Dharma protegge tutto, il 'dharma' conserva tutto ciò che è creato. È creato per il benessere di tutta la creazione. La visione indù del "dharma" è che è il principio che è capace di preservare l'universo. I "Veda" sono considerati le principali fonti del "dharma".

Contengono riferimenti alla natura universale del "dharma". 'Rta', il termine vedico, sta per il principio cosmico del 'dharma'. Il Dharma era basato sull'etica vedica e si manifestava principalmente attraverso il dharma Varnashrama, la base dell'organizzazione sociale vedica. Quindi 'dharma; era il principio cosmico che trovava la sua espressione di 'Rta' nel cosmo e 'varnashrama dharma' tra gli esseri umani. Il 'dharma' indù è giustamente chiamato 'Sanatana' o immutabile. L'indù considera il "dharma" come un insieme di principi derivati ​​da varie fonti, come "sruti", "smriti" e "purana".

Quindi la natura del "dharma" sembra essere molto complessa. Manu, il grande datore della legge indù, considera il dharma come "quello che è seguito dagli esperti e accettato con tutto il cuore dagli uomini buoni che sono sempre immuni da sentimenti di odio e disaffezione verso gli altri". È la somma di tutti le attività pie costruttive e il raggiungimento di individui che sostengono l'universo e sostengono la vita umana.

Il Mahabharata considera indispensabile per il sostentamento e il progresso dell'universo. Yudhisthir che rappresentava la giusta e giusta azione in termini di "dharma" era chiamato "Dharmaraja" o "Dharma" personificato. Ma il dharma indù non è mai stato di natura statica, è sempre stato dinamico. Il Dharma è stato interpretato come l'essenza della vita umana nel Ramayana. È stato descritto come l'armonia nei propri pensieri, parole e azioni, che sono gli ingredienti essenziali per lo sviluppo sano di una personalità. Radhakrishnan sosteneva che "il Dharma rappresenta sia il satya che le leggi dell'evoluzione".

La natura del dharma è più esplicita nelle Upanishad in cui è stata identificata con la verità. Entrambi hanno lo stesso significato e, di fatto, la stessa cosa. Quindi l'Upanishad ritiene che un uomo che parla la verità, parla dharma o un uomo che parla dharma, dice la verità. Quindi il dharma porta alla realizzazione del Brahman che è impossibile senza elevazione morale. Si dovrebbe sempre dire la verità perché "dharma" o virtù è conforme alla verità delle cose verità.

Non si dovrebbe essere negligenti di virtù o prosperità. Il Dharma è sacrificio o Yajna. È la forza dell'anima e l'energia spirituale nell'universo. Come le Upanishad, anche la Gita tratta il Dharma come il principio cosmico. I "Dharma sutra" insistono sulla forma universale del "dharma". È interpretato come una modalità di vita o un codice di condotta. Poiché tale "dharma" non è limitato a un credo o una religione che regolava il lavoro e le attività di un uomo come membro della società e come individuo. Era destinato a determinare lo sviluppo graduale di un uomo in modo da renderlo capace di raggiungere l'obiettivo dell'esistenza umana.

La forma universale del "dharma" è condurre una persona dall'oscurità alla luce, dalla falsità alla verità e dalla morte all'immortalità. Inoltre, il "dharma" è stato descritto in termini di virtù universali. I sutra del Dharma hanno considerato il Dharma come un'incarnazione di tutte le virtù morali. Le qualità dell'anima secondo i dharmamasuta di Gauta sono "daya", cioè amore per tutti gli esseri, "ksanti" (tolleranza), "anasuya" (libertà dall'invidia), "anayasa", cioè assenza di sforzi dolorosi o ambizioni, "mangala" 'cioè, facendo ciò che è raccomandato, ' akarpanya '(non umiliante se stessi prima degli altri).

Secondo Vasistha il dharma di tutti gli "ashrama" o stadi della vita comprende qualità come evitare gelosia, orgoglio, egoismo, auto-elogio, abuso degli altri, inganno, bramosia, delusione, rabbia e invidia. Perciò è stato consigliato che si debba praticare il dharma e non l'adharma; dire la verità e non la non-verità, guardare ciò che è più alto, non ciò che non è il più alto. Nelle parole di Devala, "La quintessenza del dharma è che non si dovrebbe fare agli altri che non sarebbero graditi a se stessi". Come principio universale il dharma occupa la posizione più alta di 'artha' e 'kama'.

In effetti, 'dharma' è la fonte di 'artha' e 'kama'. Il Mahabharata sostiene a questo proposito: "Un uomo saggio cerca di assicurarsi tutti e tre, ma se tutti e tre non possono essere raggiunti, egli assicura 'dharma' e 'artha' o solo 'dharma' se ha una scelta tra solo uno tra i tre "Si dovrebbe attribuire grande importanza al 'dharma'. Yajnavalkya, detiene anche il "dharma" come il più alto purusartha.

Le qualità morali prescritte per la sequela del "dharma" erano comuni a tutti, esprimono la natura universale del "dharma". Per quanto riguarda le qualità morali comuni, esprimendo la natura universale del "dharma", sanskhasmitri ordina che "tolleranza, sincerità e autocontrollo sono comuni a tutti i vara". Mahabharat prescriveva anche le migliori qualità tra tutti gli esseri, cioè assenza di ostilità, veridicità e la libertà dalla rabbia. Manu sosteneva anche che "l'ahimsa, la veridicità, l'appropriazione indebita dei beni altrui, la purezza e il controllo dei sensi sono i comuni" dharma "di tutti i Varna.

Gli scrittori di sutra si sforzarono di modificare il "dharma" secondo le proprie modalità interpretando le iniezioni vediche inopportune. Hanno sostenuto la loro motivazione in due modi, sia nel nome dei testi vedici che dovrebbero essere disponibili per loro sia come l'opinione dei loro predecessori.

In questo periodo ci imbattiamo in riferimenti alle restrizioni relative ai principi endogamici, alla modifica delle regole esogamiche del matrimonio, alla fornitura di matrimoni pre-puberali, a un nuovo codice di etica sessuale, all'enfasi sulla verginità prima e alla fedeltà durante e dopo il matrimonio sul parte della donna, e concedere privilegi di poliginia e supersessione all'uomo. Questi erano i modelli approvati di cambiamento nella vita e nel dharma indù e nel corso del tempo divennero i costumi dell'intera comunità.

Una persona che conosce il dharma, dovrebbe anche possedere la conoscenza della distinzione tra il proprio dharma e l'altra manifestazione del dharma come, vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma e chhala-dharma, perché questi concetti sono considerati equivale al dharma stesso, nel rispetto degli obiettivi e degli ideali. Questo perché vi-dharma è tutto ciò che è in contraddizione con il proprio dharma. Quindi, il para-dharma è il dharma che viene depositato per gli altri, upa-dharma è costituito da dottrine opposte alla morale stabilita e il chala-dharma è quel tipo di dharma che è dharma solo nel nome, non nel vero senso del termine.

Nel "Manava Dharma Sastra", Manu ha prescritto che il vero dharma dell'uomo è il riconoscimento di sé attraverso il sé in tutti gli esseri creati o semplicemente la somiglianza nel suo comportamento verso tutti. Quindi non si può causare dolore a nessuno, si dovrebbe gradualmente accumulare il dharma per ottenere aiuti nel prossimo mondo. Si ritiene che nel mondo successivo non esistano né genitori né figli né moglie né parenti per venire in suo soccorso, è solo il dharma che sta in piedi. "Single nasce, single muore e single gode dei benefici delle buone azioni, single soffre per cattive azioni." Quindi l'accumulo di dharma dovrebbe essere l'unico obiettivo di una persona durante la sua vita che agirà come un compagno mentre attraversando l'oscurità più tardi. Il Dharma quando viene violato distrugge. "Il Dharma se conservato protegge". Quindi è consigliabile che gli esseri umani non debbano mai violare il Dharma, altrimenti la violazione del Dharma ci distruggerà.

Non si dovrebbe mai praticare 'adharma' in questo mondo. L'Adharma non mancherà mai di produrre effetti negativi sulla persona che l'ha commesso. Si può ricavare un beneficio immediato dal risultato dell '"adharma" e si può ottenere il successo, ma a lungo termine "adharma" distruggerà la radice così tanto che se non riesce a soffrire durante la sua vita, suo figlio e persino il suo i nipoti possono subire le conseguenze di 'adharma'. Poiché la massima priorità è data al 'dharma', 'kama' e 'artha' possono essere abbandonati quando e dove questi sono privi di 'dharma'. E anche quando il "dharma" rischia di causare dolore in futuro o sembra essere crudele per gli esseri umani, potrebbe essere rilasciato. Ciò indica che il vero dharma non è un egoistico, ma uno che riguarda l'altro.

Yajnavalkya sostiene che il "dharma" consiste nel karma giusto. Prese in considerazione sei argomenti relativi al dharma, come, varna dharma, ashrama-dharma, varna - ashrama dharma, guna-dharma, nimita- dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma si riferisce ai doveri dell'uomo relativi alla divisione quadrupla degli uomini. Asramadharma si occupa dei doveri di una persona durante quattro diversi stadi della vita umana. Il dharma Varna-ashrama si riferisce ai doveri dell'uomo nei confronti dei vara e degli ashram nel loro rapporto reciproco.

Il guna- dharma si riferisce ai doveri delle persone con riferimento alle loro tendenze innate delle caratteristiche. Nimmitta-dharma, si riferisce ai doveri dell'uomo relativi a circostanze particolari o specifiche e infine sadharana-dharma, comprende compiti comuni a tutti gli uomini e le donne come esseri umani, cioè doveri generali. Tutti i tipi di dharma descrivono e prescrivono il karma giusto per l'uomo. Ma il più alto dharma (paramo dharmah) dell'uomo è l'auto-realizzazione o 'atma darsanam'. Raggiungimento delle responsabilità di disciplinare le varie istituzioni sociali, come la famiglia, la casta, le corporazioni, le sette e le associazioni o sindacati come quelle degli artigiani ecc., Che hanno deviato dal proprio 'dharma'.

Quindi il principio del "dharma" prevaleva nel rispetto dell '"ashrama", dell'organizzazione varna, dell'educazione, del matrimonio, della famiglia, della condotta personale e sociale. La stessa personalità finita è un mezzo per raggiungere il "dharma". È un oggetto che si sviluppa attraverso parecchie nascite, vari ashramas, diversi stadi, in questa vita, nella sua vita privata, attraverso il suo legame con tutti i tipi di istituzioni sociali. L'unico scopo di tale sviluppo è rivolto alla realizzazione di "moksha".

I vari dharma come il "kula-dharma", il "Varna-dharma", l'"ashrama-dharma", ecc. Sono fondati su queste considerazioni. L '"ashram dharma" consente all'individuo, ciascuno di educarsi personalmente alla società, al mondo e alla mondanità. Può così formulare e allenare la sua carriera che, quando sarà il momento, potrebbe essere in grado di mettere da parte i legami sociali con l'aiuto dell'addestramento e della disciplina. Può entrare in se stesso e ritrovarsi fuori, e quindi raggiungere lo scopo ultimo della vita. La vita presente gli dà quindi l'opportunità di usare varie cose della vita come strumenti di salvezza.

Quindi il Dharma, secondo il punto di vista indù, è diventato una tradizione immutabile, un obbligo imperativo e un dovere supremo. È strumentale per ottenere felicità in questa vita ed emancipazione qui di seguito. I costumi sociali contengono anche elementi dharmici nella forma di "desacharas", "kulacharas" e "jatyacharas", che significano rispettivamente le usanze provinciali, le usanze di famiglia e le usanze di casta.

Gli ideali "dharmici", come fondamento della struttura sociale, impongono agli individui di assoggettarsi agli obblighi e alle responsabilità. L'ideale del dharma comprende tutte le virtù e valori umanitari come l'onestà, la generosità, la simpatia, il perdono, la cordialità, l'altruismo, la carità ecc. Predica la non violenza e il benessere dell'umanità. Soprattutto, stabilisce una relazione armoniosa tra vita fisica e materiale da una parte e vita spirituale dall'altra.