Come le disuguaglianze della società civile modellano gli imperativi dello stato

Il marxismo è una teoria centrata sulla società. Si è quindi concentrato su come le disuguaglianze della società civile modellano gli imperativi dello stato. Lo sviluppo del capitalismo industriale, piuttosto che il comportamento degli Stati, è identificato come la principale forza motrice del cambiamento sociale. Le azioni politiche degli individui sono intese in termini del loro rapporto con il modo di produzione capitalistico, come membri di una classe sociale, piuttosto che come cittadini dello stato.

Poiché il capitalismo è un sistema di sfruttamento, che si traduce in vaste disuguaglianze di potere, alcuni si guadagnano da guadagnare e altri da perdere. Pertanto, le società capitaliste sono necessariamente divise e definite dalla lotta di classe. Infatti, nel Manifesto dei comunisti Marx ed Engels (1962: 34) arriviamo al punto di affermare che "la storia di tutte le società finora esistenti è la storia delle lotte di classe". Questa ipotesi costituisce il contesto della teoria dello stato marxista.

Per Marx, lo stato è in definitiva un servitore degli interessi dominanti nella società civile, per quanto possa avere interessi propri, o apparire agli "interessi universali" della società. La forma particolare che lo stato assume storicamente è determinata in ultima analisi dal modo di produzione prevalente.

Tuttavia, Marx sostiene che solo con lo sviluppo del capitalismo la società civile può evolversi pienamente. In questa fase della storia, le discrepanze tra l'uguaglianza di cittadinanza dello stato e le disuguaglianze tra le classi sociali diventano acute. La crescente trasparenza delle contraddizioni dello stato assicura che la lotta di classe tra il proletariato e la borghesia sia inevitabile.

Quando questo sarà risolto nell'interesse del proletariato, lo stato diventerà ridondante e la società civile sarà trascesa. Questo perché lo stato è spiegato in termini di classe. Le classi dominanti, che controllano i mezzi di produzione, usano lo stato come strumento per sopprimere la classe operaia.

Una volta che la classe scompare sotto il comunismo, così deve essere lo stato. In un mondo post-capitalista, le divisioni della società civile sono sostituite da una società collettivista, comunista, in cui la proprietà sarà di proprietà della comunità e tutti gli individui avranno lo stesso potere.

Il marxismo evidenzia importanti tensioni nelle relazioni dello stato con la società civile, che sono in netto contrasto con la visione ottimistica dei liberali. Tutti i marxisti sottolineano come le strutture di potere all'interno della società civile, basate su divisioni di classe radicate nella proprietà, impediscano lo sviluppo del potenziale creativo di tutti gli esseri umani.

Queste disuguaglianze rendono l'uguaglianza formale che gli individui hanno come cittadini impotenti, dal momento che tale uguaglianza politica è separata dalle necessità quotidiane delle persone. I marxisti respingono l'individualismo astratto del liberalismo e invece comprendono il comportamento umano nel suo contesto sociale, per cui le azioni delle persone sono modellate, se non determinate, dal loro ruolo nel sistema economico. Lo stato non può che riflettere queste divisioni di classe: deve o promuoverle o tentare di riconciliarle nell'interesse della prosecuzione a lungo termine del capitalismo.

Vi è indubbia intuizione nell'idea che lo stato non può essere separato dalle divisioni di classe della società civile e che le considerazioni economiche sono fondamentali per uno stato di successo. Ma queste intuizioni potrebbero essere accettate senza abbracciare una struttura marxista.

Tuttavia, è stato compito della teoria marxista dello stato estrapolare il dettaglio del rapporto dello stato con la società civile in un modo coerente con la teoria olistica della storia umana di Marx, che è vista come un inevitabile percorso verso una società apolidia e che è guidato lungo quel percorso dal conflitto di classe. Per continuare la metafora del viaggio, i marxisti affrontano il problema che Marx non ha identificato, dove esattamente l'istituzione dello stato si trova sulla mappa concettuale che conduce al comunismo!

A causa della sua relativa trascuratezza dello stato, Marx lasciò un'eredità chiaramente confusa ai suoi numerosi seguaci. Almeno due teorie separate dello stato sono normalmente identificate negli scritti di Marx (Held, 1996: 129). Il primo di questi, che può essere trovato nella sua forma più chiara in The Communist Manifesto, definisce lo stato come uno strumento controllato direttamente dalla classe dominante per costringere la classe senza proprietà: "l'esecutivo dello stato moderno è solo un comitato per la gestione degli affari di tutta la borghesia "(Marx ed Engels, 1962: 43-4).

Questa teoria ha avuto una notevole influenza sui rivoluzionari che hanno cercato di rovesciare il capitalismo. Così per Lenin, il leader della rivoluzione russa nel 1917, la lotta per il controllo dello stato divenne un obiettivo per il quale i comunisti avrebbero dovuto sforzarsi. La concentrazione del potere militare dello stato potrebbe, nelle mani dei rappresentanti del proletariato, essere utilizzata per sradicare i resti della società borghese. Ciò implicava prima catturare e poi "distruggere" lo stato capitalista e costruire uno stato socialista al suo posto.

Lenin, e poi Stalin, estese l'espressione di Marx ed Engels, "la dittatura del proletariato" in una razionale ragione per lo stato sempre più centralizzato emerso in Russia dopo la rivoluzione del 1917. Lenin (1965: 41) sostiene la necessità di sostituire una forma di democrazia parziale per un altro, così che all'indomani della rivoluzione "lo stato deve inevitabilmente essere uno stato che è democratico in un modo nuovo (per il proletariato e la proprietà meno in generale) e dittatoriale in un modo nuovo (contro il borghesia)'.

La seconda teoria dello stato identificata nel lavoro di Marx si trova nei suoi scritti storici sulla Francia. Nel diciottesimo brumaio, in cui Marx esamina il regno di Luigi Napoleone a metà del diciannovesimo secolo, lo stato è visto come un rapporto complessivamente più complicato con la società civile:

Sotto la monarchia assoluta, durante la prima rivoluzione, sotto Napoleone, la burocrazia era solo il mezzo per preparare il dominio di classe della borghesia. Sotto la restaurazione, sotto Luigi Filippo, sotto la repubblica parlamentare, era lo strumento del dominio di classe, per quanto lottasse per il proprio potere. Solo sotto il secondo Bonaparte lo stato sembra essersi reso completamente indipendente. (Marx ed Engels, 1962: 333)

Questo breve passaggio mette in luce le difficoltà nell'individuare una teoria coerente dello stato nel lavoro di Marx. Nei tre casi storici citati da Marx, abbiamo tre diverse interpretazioni del ruolo dello stato, ognuna delle quali è stata sviluppata dai marxisti successivi. In primo luogo, Marx fa riferimento ai motivi apparentemente politici di Napoleone Bonaparte nella sua costruzione del potere dello stato francese come di fatto negli interessi a lungo termine della borghesia.

Questa è essenzialmente una teoria funzionalista e deterministica, in cui lo stato è visto come un mero agente per lo sviluppo del capitalismo. Una versione di questa posizione fu ripresa da scrittori come Poulantzas (1978).

Secondo, sotto Luigi Filippo, lo stato appare come uno strumento diretto della classe capitalista e questa interpretazione è coerente con la teoria delineata nel Manifesto del partito comunista e sviluppata da teorici come Miliband (1968). Infine, Marx sembra consentire la possibilità che in determinate circostanze lo stato possa avere completa indipendenza dalla classe capitalista.

Marx si allontana da questa audace dichiarazione di autonomia statale poche frasi dopo, quando scrive che "il potere dello stato non è sospeso a mezz'aria. Bonaparte rappresenta una classe, e la classe più numerosa della società francese, i contadini delle piccole tenute (Marx ed Engels, 1962: 333).

Tuttavia, scrittori come Jessop (1990) hanno dato una seria considerazione alla capacità dello stato di agire autonomamente, in modi che non possono essere ridotti a imperativi economici. È la mancanza di chiarezza di Marx riguardo allo stato che ha generato una letteratura enorme e spesso impenetrabile che probabilmente fa pochi progressi nel chiarire il rapporto tra stato e società civile.

Come osserva Carnoy (1984: 3-9), il periodo postbellico ha visto un crescente interesse per lo stato da parte dei marxisti.

Primo, ciò è dovuto all'enorme crescita delle funzioni e delle capacità dello stato nelle società capitalistiche.

In secondo luogo, i marxisti cercarono di correggere la presunta distorsione degli scritti di Marx da parte dei partiti comunisti che erano venuti al potere nell'Europa orientale e in Cina e la cui regola si basava su una macchina statale altamente coercitiva e centralizzata.

Gran parte della discussione più interessante dei marxisti sullo stato è stata ispirata dal lavoro del comunista italiano Gramsci (1971). Questo perché l'enfasi di Gramsci sullo stato come importante sito di lotta politica sembra consentire un alto livello di autonomia dalla struttura economica, che Marx considerava determinante per la forma della società civile.

Questo è attraente per i marxisti che desiderano evitare l'accusa di economismo, cioè l'idea che il marxismo riduce tutte le azioni umane per soddisfare le esigenze della base economica su cui si suppone che tutte le società riposino.

Gramsci introduce certamente alcune interessanti variazioni concettuali sul lavoro di Marx. In particolare, la sua teoria dell'egemonia evidenzia l'importanza della manipolazione ideologica da parte della classe dominante sulla classe lavoratrice. L'egemonia è un tipo di potere comunicativo che si riferisce a una giustificazione ideologica per le ingiustizie del capitalismo.

Questa egemonia opera attraverso istituzioni come i media, la chiesa e i partiti politici. Tuttavia, sebbene l'egemonia capitalista pervada sia lo stato che la società civile, non è mai completa, consentendo così la costruzione di un'egemonia alternativa.

Così Gramsci vede l'uso del potere comunicativo, così come le lotte di classe materiali, come centrali per il rovesciamento del capitalismo. Quindi sottolinea il ruolo degli intellettuali nella costruzione di un "progetto egemonico" egualitario alternativo all'ideologia dominante del capitalismo, con la sua enfasi sullo sfruttamento egoistico dei molti da parte dei pochi.

Questo indica la possibilità di una transizione politica verso il comunismo in cui i meccanismi della democrazia liberale vengono utilizzati dalla classe lavoratrice per trasformare e alla fine trascendere lo stato. Gramsci si riferisce a questo tipo di strategia come a una "guerra di posizione", che egli contrappone a una "guerra di manovra" che enfatizza un assalto violento al capitalismo (Gramsci, 1971: 238-9).

Nella teoria di Gramsci, lo stato non è un oggetto da catturare, ma è esso stesso un'arena per la lotta (Thomas, 1994: 143). Ci sono diversi problemi con la posizione di Gramsci, tuttavia, che evidenziano dilemmi più fondamentali nel cuore del marxismo.

Innanzitutto, Gramsci è incoerente nelle sue definizioni dello stato e della società civile. A volte sono identici, in altre occasioni sono contrari e in alcuni passaggi lo stato è visto racchiudere la società civile, essendo distinto dalla società civile solo attraverso il suo monopolio della forza fisica (Gramsci, 1971).

In secondo luogo, mentre lascia spazio a una considerazione più sottile del rapporto tra politica ed economia, alla fine Gramsci accetta che i fattori economici siano primari nel determinare i risultati politici. Ciò solleva la questione se l'economismo, per quanto attentamente formulato, sia essenziale per tutti i resoconti marxisti dello stato e delle relazioni con la società civile. I recenti marxisti hanno tentato di risolvere questa domanda. Il lavoro di Poulantzas fornisce l'esempio migliore.

Poulantzas (1978) prende la nozione di stato di Gramsci come sito per la lotta di classe strategica e la estende a una teoria generale della relativa autonomia dello stato dalla società civile. Scrivendo nel contesto di un ruolo enormemente aumentato per lo stato nella gestione delle tensioni del capitalismo, Poulantzas tenta di mostrare come l'apparente separatezza dello stato dal controllo diretto dei capitalisti sia funzionale ai bisogni del capitalismo.

Per Poulantzas, gli imperativi del capitalismo esercitano un controllo indiretto sullo stato. L'effettiva posizione di classe del personale dello stato è quindi relativamente poco importante. Ciò è dovuto al fatto che lo stato dipende dalla crescita economica per la sua sopravvivenza. Lo stato svolge quindi un ruolo centrale nella naturalizzazione delle disuguaglianze del capitalismo come inevitabili e desiderabili.

I bisogni della gente sono rappresentati dagli organi di stato come identici ai bisogni del capitalismo. Lo stato capitalista assume molte forme, come fascista o socialdemocratico, e questa forma dipende da numerosi fattori politici e sociali. Tuttavia, a causa dei vincoli strutturali del capitalismo, lo stato è sempre ricondotto alla sua funzione primaria di mantenere le condizioni per l'accumulazione capitalista. Questi includono il mantenimento della stabilità sociale, la fornitura di supporto infrastrutturale e il mantenimento di un mercato del lavoro adeguato.

Poulantzas attira la legittima critica che la sua teoria sia deterministica e funzionalista. Lo stato è semplicemente un'istituzione funzionale al capitalismo nel suo ruolo di riconciliatrice del conflitto di classe. Per questo motivo un altro marxista, Miliband, ha accusato Poulantzas di una sorta di "super-determinismo strutturale" in cui l'agenzia degli individui è resa irrilevante (Miliband, 1970: 57).

Se questo è il caso, sostiene Miliband, è difficile affermare che esiste una vera differenza tra uno stato fascista e uno stato socialdemocratico. La superficialità di tale analisi illustra, per Miliband, la falsità della posizione di Poulantzas. È quindi dubbio quanto di un vero progresso Poulantza faccia la seconda teoria dello stato di Marx.

Marx, come Poulantzas, tiene conto del fatto che la classe capitalista può a volte rinunciare al potere politico in modo da preservare la sua capacità di accumulare ricchezza: "che per salvare la sua borsa deve rinunciare alla sua corona e alla spada quello è salvaguardarlo deve allo stesso tempo essere appeso sopra la sua testa come la spada di Damocles "(Marx ed Engels, 1962: 288).

Le contraddizioni che attraversano tutti gli scritti di Marx sullo stato, e che il trattamento più ampio di Poulantzas serve solo a mettere in evidenza, sono ben illustrati in questa citazione. La prima parte della citazione suggerisce che l'accumulazione capitalista accadrà chiunque governi lo stato; la seconda parte suggerisce che i controllori dello stato hanno almeno il potenziale per usare il potere coercitivo dello stato contro gli interessi borghesi.

Questo problema si esprime anche nell'argomentazione contraddittoria di Poulantzas che da un lato lo stato è strutturato dai bisogni del capitalismo, ma dall'altro lo stato è esso stesso un luogo di lotta di classe. Il problema per Poulantzas, come per Marx, è nello spiegare come questi due punti che si escludono a vicenda possano essere riconciliati in una convincente teoria della transizione al comunismo (Carnoy, 1984: 107).

L'ambiguità di Marx riguardo al ruolo dello stato, e la sua incapacità di generare una convincente teoria della transizione al comunismo, portò Lenin a percepire lo stato come un oggetto da catturare dal partito bolscevico che avrebbe poi brandito la "spada di Damocle" nel interessi della classe lavoratrice.

Nonostante l'avvertimento di Marx che la "classe operaia non può semplicemente impadronirsi del macchinario statale pronto e maneggiarlo per i propri scopi" (Marx ed Engels, 1962: 516), l'interpretazione di Lenin dello stato non è estranea alle teorie di Marx. Sebbene almeno due versioni del ruolo dello stato possano essere identificate negli scritti di Marx, queste non sono posizioni distinte e spesso si sovrappongono.

Ciò consente l'interpretazione plausibile che non solo lo Stato può servire a mantenere il capitalismo, ma può anche essere usato, in determinate circostanze, come mezzo per trascendere il capitalismo.

Questi problemi teorici sono dovuti in gran parte al fallimento tra i marxisti di identificare lo stato come attore a sé stante, con risorse e imperativi propri, che non possono essere ridotti a fattori economici. Non si tratta di negare la relazione interdipendente che lo stato deve necessariamente avere con la società civile, ma di prestare maggiore attenzione a questioni come il potenziale per lo stato di essere repressivo quanto la disuguaglianza economica.

Né questo potenziale repressivo dello stato può essere inteso puramente in termini di classe. Vale a dire, lo stato non è un organo opprimente di una classe, ma è un organo opprimente di per sé. Questo è un punto sottolineato con forza da critici femministi e teorici di etnia che sostengono che lo stato svolge un ruolo importante sia nel riflettere e promuovere le disuguaglianze nella società civile tra uomini e donne e tra i diversi gruppi etnici.

Il risultato dei paradossi della teoria dello stato marxista è stato spaventosamente illustrato dall'uso repressivo dello stato in Cina e nell'Unione Sovietica. Se si accetta l'unità essenziale di teoria e pratica, espressa nella nozione marxista di "prassi", allora la teoria marxista deve essere rivalutata criticamente alla luce dell'esperienza storica degli attuali regimi comunisti.

Non si tratta di contestare il potere della critica marxista del modello liberale idealizzato delineato, ma ci impone di mettere in discussione l'utilità di qualsiasi teoria che riduca la pratica della politica a fattori economici.

Senza una teoria del governo sviluppata, distinta dalla sua critica del capitalismo, Marx ha gettato le basi per stati altamente repressivi in ​​cui uno scopo chiave era la fine della politica, che è implicitamente intesa da Marx (in particolare nel suo lavoro successivo) come rilevante solo alle società basate sulla classe. I problemi di governance non andrebbero in rovina, anche nella società apolide voluta da Marx. Né in effetti negli stati autoritari che rivendicavano la legittimità dagli scritti di Marx.