Purusharthas: The Psycho - Moral Bases of Ashrama Theory

I Purusharthas sono descritti come le basi psico-morali della teoria di Ashram. Sono interessati alla comprensione, alla giustificazione, alla gestione e alla conduzione degli affari della vita dell'individuo in relazione al gruppo dentro e attraverso gli Ashrama. Questi aiutano l'individuo ad ottenere una formazione psicologica e si prepara ad affrontare la società attuale. Secondo questa teoria quattro purusartha sono lì come obiettivi della vita, cioè "dharma", "artha", "kama" e "moksha", "moksha" rappresentano la fine della vita, la realizzazione di una spiritualità interiore nell'uomo. 'Artha' si riferisce all'istinto acquisitivo nell'uomo e significa che la sua economia - la ricchezza ottiene attività.

Sta per esprimere la prosperità umana. 'Kama' si riferisce alla vita istintiva ed emotiva dell'uomo e prevede la soddisfazione delle sue pulsioni sessuali e dei suoi impulsi estetici. 'Dharma' fornisce una connessione tra i due, l'animale e il dio nell'uomo. I quattro obiettivi, quindi, cercano di coordinare e bilanciare le attività dell'uomo per la realizzazione della sua spiritualità.

Questi 'purusartha' sono considerati basi psico-morali del sistema 'ashram' perché insieme alla fornitura di formazione psicologica attraverso diverse fasi della vita in termini di lezione nell'uso e nella gestione degli scopi della vita, l'individuo si occupa anche della società da tradurre queste lezioni in azioni.

Il primo e più alto scopo della vita è "dharma". È un concetto globale che comprende tutte le forme dell'attività umana. La parola "dharma" deriva dalla radice sanscrita "dhri" che significa "tenere insieme, conservare, sostenere, sopportare", "nutrire". Le implicazioni sociali e il significato del dharma come principio per il mantenimento della stabilità della società sono svelati da Srikrishna in 'Mahabharata'. Nel "Mahabharata", Srikrishna dice ad Arjun che cosa dovrebbe essere "dharma".

Spiega che il "dharma" è creato per il benessere di tutte le creature. Ha inoltre affermato che "tutto ciò che è libero dal fare qualsiasi male a qualsiasi essere creato è certamente 'dharama', perché in effetti" dharma "è creato per mantenere ogni creazione libera da ogni danno." Srikrishna offre anche una visione completa di " dharma'. "Ha detto che il 'dharma' è così chiamato perché conserva tutto ciò che viene creato. 'Dharma', quindi, è sicuramente quel principio che è capace di preservare l'universo. "Secondo la Bhagavad-Gita" Dharma Rakshati Rakshitah ". Colui che segue il Dharma è protetto a sua volta da Dharma.

'Dharma' sa che 'Kama' e 'Artha' sono mezzi e non fini. Una vita che è dedicata alla soddisfazione sfrenata di questi impulsi è indesiderabile e persino pericolosa. Perciò è essenziale che gli impulsi istintuali siano regolati dall'ideale della realizzazione spirituale e questo è esattamente ciò che il dharma è tenuto a fare.

Regolando le pulsioni acquisitive ed emotive nell'uomo, rende il godimento della vita coerente con il progresso spirituale dell'uomo. Il Dharma è il concetto centrale di tutte le nostre istituzioni sociali. Significa la totalità o l'insieme dei privilegi e degli obblighi nelle diverse fasi della vita. Secondo la visione Hindu, il Dharma esiste più essenzialmente per la comunità e soprattutto per quel sé universale che è in ognuno di noi e in tutti gli esseri.

'Artha' si riferisce alla soddisfazione dell'istinto acquisitivo nell'uomo. In generale si riferisce alla ricchezza e al benessere materiale. Secondo Zimmer "Comprende l'intera gamma di oggetti che possono essere posseduti, ingiunti e persi e che sono richiesti nella vita quotidiana. I pensatori indù hanno giustamente considerato la ricerca della ricchezza come legittima aspirazione umana e hanno accordato il posto di "artha" come schema di vita. Kapadia sostiene che "riconoscendo 'artha' e 'kama' desiderabili per l'uomo, i saggi indù indicavano che l'uomo spiegava la sua spiritualità solo quando la sua vita non era economicamente affamata o emotivamente forzata".

Di nuovo, la realtà del mondo predicato nelle Upanishad perde il suo significato se questi interessi temporali non sono soddisfatti e l'ascetismo o la rinuncia a questo mondo e le cose che sono mondane sono applaudite come nel buddismo. Ma l'accettazione dell'istinto sessuale, delle pulsioni emotive e delle pulsioni economiche, se necessario e persino desiderabile, non mina mai lo scopo supremo della vita. Il fine ultimo della vita, 'moksha', è sempre tenuto alto e qualsiasi cosa venga a suo modo deve essere abbandonata.

Prabhu ritiene che "Artha, deve essere inteso come riferito a tutti i mezzi necessari per acquisire la prosperità del mondo, come la ricchezza o il potere. Kautilya ha considerato "Artha" il principale tra i Trivarga. Secondo lui, in Trivarga 'Artha' è il più importante, dal momento che sia 'Dharma' che 'Karma' dipendono da questo. 'Artha' è desiderabile perché un uomo deve mantenere la famiglia ed eseguire il dharma come un padrone di casa e quindi gli interessi temporali sono consentiti per il buon funzionamento della vita quotidiana. Così "Artha" gioca un ruolo stellare nel mantenimento della vita umana e del "dharma".

'Kama' implica desideri nell'uomo per il godimento e la soddisfazione della vita dei sensi, incluso il desiderio sessuale. Il desiderio può anche significare il desiderio di possessi precoci. Il piacere viene posto nello schema della vita indù, ma la ricerca del piacere quando è sfrenata può essere dannosa per l'individuo e per la società.

Secondo Prabhu "Kama si riferisce agli impulsi nativi, agli istinti e ai desideri dell'uomo, alle sue tendenze naturali e mentali e trova il suo equivalente, potremmo dire, nell'uso del termine inglese" desideri ", " bisogni ", " base o primario " i motivi "" sollecita ", o" guida "e l'uso collettivo del termine" kama "farebbero riferimento alla totalità dei desideri innati e delle pulsioni dell'uomo. Nel suo significato più ampio, è usato per includere anche la motivazione acquisita socialmente.

Kama come la soddisfazione della vita istintiva è riconosciuta come uno degli scopi del matrimonio insieme al dharma e al praja. È data la minima importanza nel matrimonio. Si dice che il sesso sia il primo ad andare se si vuole rinunciare. Secondo Radhakrishnan "L'ideale indù del matrimonio è essenzialmente una fratellanza tra uomo e donna, che cerca di vivere una vita creativa, una collaborazione per il perseguimento dei quattro grandi oggetti della vita." Bertrand Russel sostiene a questo riguardo, "l'essenza di un buon matrimonio è il reciproco rispetto della personalità dell'altra, unita a quella profonda intimità, fisica, spirituale, che significa un amore serio tra uomo e donna, la più fruttifera di tutte le esperienze ".

'Kama' è il posto più basso tra i preziosi fini del matrimonio, perché il sesso trova il suo significato nella procreazione. Kapadia ritiene che "Kama non significa solo vita istintiva, significa anche vita emotiva ed estetica. L'estetica nell'uomo si esprime sia nella creazione che nell'apprezzamento di tutto ciò che è bello e sublime. L'uomo è per sua natura creativo e la parte migliore della sua personalità è irrigidita se non gli viene data l'opportunità di sviluppare la creatività in lui.

L'apprezzamento di tutto ciò che è bello espande e arricchisce la vita dell'uomo. La repressione dell'espressione emotiva si ripercuote sulla salute e sulla sanità degli individui. Lo sviluppo sano della personalità richiede l'espressione delle emozioni. Per incanalare correttamente ciò, la teoria del Purursart fa prescrivendo i modi e le misure della loro espressione.

Questi tre Purusartha, già discussi, sono noti come "trivarga". 'Dharma', 'Artha' e 'Kama', sono rispettivamente conosciuti come risorse morali, materiali e mentali, accessori ed energie disponibili per l'uomo. Dal 'trivarga', 'Artha' e 'Kama' si riferiscono a due dei beni terreni dell'uomo. Ma il "dharma" sta a un livello più alto.

Al livello più basso di astrazione, "Kama" è inteso nel senso di pura pulsione sessuale. Ma allo stesso tempo è essenziale sia per la produzione di bambini che per la continuità e la perpetuità della razza. L'importanza viene anche data a 'artha', in quanto senza di essa l'essere umano non può mantenere la sua vita che costituisce il mezzo materiale per vivere, Yajna e sacrifici possono anche essere possibili solo con l'aiuto della ricchezza. La ricchezza è necessaria anche per raggiungere la conoscenza e l'immortalità.

Pertanto, l'esatta qualità e quantità, il luogo e il tempo di 'artha e' kama ', dovrebbero essere determinati. Ma il corretto funzionamento di 'artha' e 'kama' è interpretato in termini di 'dharma'. Se una persona esegue bene il suo "dharma", è in grado di vivere una vita appropriata nonostante pratichi "artha" e "kama". A questo proposito Vidura in "Mahabharata" dice "È grazie all'aiuto del dharma che i saggi sono stati in grado di attraversare il mondo." È il fattore di bilanciamento. La stabilità dell'universo si basa su "Dharma". Anche "Artha" e "Kama" dipendono dal Dharma per la loro corretta gestione. I saggi dicono che il Dharma è il più importante di tutti; artha viene dopo nell'ordine di 'Trivarga' e 'Kama', si crede, è il più basso dei tre. Pertanto, gli esseri umani dovrebbero condurre le loro vite con autocontrollo; tenendo in considerazione il dharma.

Si dice che il fine ultimo della vita di indù sia "moksha" o la liberazione dell'anima. Rappresenta la fine della vita, la realizzazione di una spiritualità interiore nell'uomo. Si riferisce agli appelli dell'uomo interiore all'individuo, non influenzato dal gruppo. Secondo KM Kapadia "Moksha significa che la vera natura dell'uomo è spirituale e la missione della vita è dispiegarla e derivarne il significato di gioia". PH Prabhu sostiene, "dallo scopo e dal significato finale della vita.

Solo Moksha si dimostrerebbe la migliore guida. La purificazione e la perfezione dell '"atman" da atti pio e devozione a Dio è lo scopo dell'uomo in questo mondo. Moksha o libertà spirituale è possibile attraverso l'indagine sulla vera natura dell '"atman" e fondando l'intera vita del potere e della verità dell' "atman". Il triage diventa il mezzo per il raggiungimento di quel fine.

I saggi indù erano pienamente consapevoli delle diverse sfaccettature della natura umana, come quelle istintive e intellettuali, economiche e spirituali, e quelle emotive ed estetiche. Perciò hanno tentato di coordinare i desideri materiali e la vita spirituale. Questi diversi interessi nell'uomo possono apparentemente apparire contraddittori e incoerenti, ma la loro espressione è necessaria per dispiegare qualità veramente umane.

La visione estetica della vita indù presuppone che "le speranze e le aspirazioni materiali, le pulsioni istintive, gli sfoghi emotivi ed estetici ostacolino il raggiungimento della salvezza o la realizzazione della spiritualità interiore dell'uomo". Al contrario, i pensatori indù hanno accettato la soddisfazione dell'uomo nei confronti degli impulsi sessuali, il suo amore per il potere e la prosperità, la sua sete di vita estetica e culturale insieme alla sua fame di riunione con l'Essere Supremo. Hanno raccomandato il soddisfacimento di tali impulsi per il sano sviluppo della personalità dell'uomo.

I pensatori indù non li considerano come ostacoli nel modo in cui l'uomo cerca di realizzare la 'moksha'. "I pensatori indù pensano che la lotta della vita sia consistita, nell'evoluzione di una fusione armoniosa di questi diversi colori; una sinfonia melodiosa di questi brani diversi. Questa armonia ha costituito la personalità integrata. La vita normale è stata concessa la sua piena espressione e il conseguimento del progresso spirituale è stato cercato assegnando valori appropriati a ciascuno di essi e prescrivendo il modo della sua espressione. "

'Moksha' significa letteralmente liberazione. Quindi è liberazione da tutti i tipi di dolori e sofferenze, sia mondane che extraterrestri. È una pura felicità. È la liberazione dell'anima dal ciclo di nascita e morte. È il raggiungimento del benessere ultraterreno e l'unione dell'Atman con Brahman. È la realizzazione di una spiritualità interiore dell'uomo e quindi è del valore più alto.

I pensatori indù hanno tentato uno schema e un modo adeguato di processo attraverso il quale si sviluppa la spiritualità dell'uomo. La filosofia indiana mantiene un'armonia nella metafisica, nell'epistemologia e nell'assiologia. Tutti questi mirano alla stessa realtà che è "Atman" nell'uomo "Brahman" nel cosmo e la liberazione come valore. Mentre tutti gli altri obiettivi sono relativi, "moksha" è il fine ultimo. Secondo PH Prabhu, "Moksha, d'altra parte, sembra interessarsi principalmente dell'individuo. Si riferisce forse all'appello dell'uomo interiore all'individuo, non influenzato dal gruppo. È forse una prospettiva troppo personale che definisce la lotta e la speranza e la giustificazione all'interno dell'individuo per "moksha".

Questa realizzazione mistica è stata nei Mahavakya delle Upanishad come Tattvamasi, Aham Brahmasmi, ecc. È lo stato di identità tra Atman e Brahman. "L'obiettivo di moksha non possiede la prospettiva individuale ristretta, per gli indù. Né deve essere perseguito esclusivamente e direttamente da un individuo a meno che e fino a quando non abbia soddisfatto tutti i suoi debiti o obblighi sociali. "L'oblio di questa verità è l'ignoranza che si traduce nella schiavitù. La schiavitù è la causa di dolori e sofferenze. L'emancipazione da questa schiavitù dipende dalla realizzazione della verità originale dell'identità di "Atman" e "Brahman".