Nozione di Hegel sulla libertà politica

Nozione di libertà politica di Hegel!

Hegel vede la storia umana come la storia della libertà e dello stato moderno, esemplificata soprattutto dalla Prussia contemporanea, che rappresentava la fase finale dello sviluppo della libertà sociale e politica dell'umanità. Le libertà dei prussiani del diciannovesimo secolo erano estremamente limitate dagli standard odierni, quindi è importante vedere che cosa intendesse Hegel con la libertà politica e comprendere la sua comprensione dello stato moderno.

La nozione di libertà di Hegel è più del solito delle persone che sono in grado, all'interno della legge, di fare ciò che vogliono. Ha anche una concezione positiva della libertà derivata da Rousseau e Kant, che entrambi consideravano la libertà come essenziale per la natura umana, ma identificarono la libertà di agire moralmente.

Tuttavia, Hegel non è d'accordo con la visione di Kant secondo cui gli esseri umani devono essere liberi di vivere secondo le regole morali che scelgono per se stessi e che sono coerenti con la libertà degli altri. La moralità, pensò Hegel, doveva avere contenuto e ciò poteva venire solo dalla comunità e dalle istituzioni che hanno modellato gli individui e li hanno resi quello che sono.

L'affermazione dei diritti astratti dell'uomo, separata da ogni contesto sociale, era, egli riteneva, responsabile della violenza e del terrore della Rivoluzione francese. Nel suo più sociale concetto di moralità, è più vicino a Rousseau, per il quale i cittadini sono liberi quando si conformano alla volontà generale, che rappresenta il desiderio di tutti per il bene della comunità nel suo complesso.

Hegel ha una visione in qualche modo simile, ma la sua versione - la "volontà universale" - dispensa in gran parte con qualsiasi apparato democratico per esprimerla o riconoscerla. D'altra parte, va oltre lo stretto conformismo che la visione di Rousseau implica. Ha una concezione molto più complessa dello stato e ciò che equivale alla libertà.

Tipicamente, Hegel vide anche lo sviluppo dello stato e della filosofia politica in termini evolutivi. Vide la città greca primitiva come una comunità morale in cui l'individuo era sussunto. Era la comunità morale della famiglia scritta in grande.

Quella comunità morale cominciò ad essere indebolita con l'ascesa della filosofia socratica e l'atteggiamento critico che ne seguì. Platone raccomandava uno stato ideale a cui tutti dovevano aspirare, ma Hegel non pensava che l'invenzione di tali stati, che dovremmo quindi avere sotto l'obbligo morale di creare, fosse un compito appropriato per i filosofi.

La loro funzione era quella di penetrare e rivelare la natura interiore delle cose. Hegel sostenne che il significato di Platone era che rivelava la stretta unità morale dello stato della città che subordinava l'individuo. Hegel credeva che Platone rivelasse la natura di un modo di vivere che stava di fatto passando.

L'ascesa dell'individualismo, espressa in vari aspetti della civiltà romana (stato di diritto) e l'ascesa del cristianesimo, esprimendo la coscienza individuale, erano l'opposto della stretta unità morale della polis greca.

Questa crescita dell'individualismo alla fine culminò nello sviluppo della società civile e dell'individualismo sociale ed economico rappresentato da Locke, Adam Smith e Kant. L'ascesa delle società commerciali, come la Gran Bretagna e l'Olanda nel diciassettesimo secolo, vide lo stato concepito in termini di individui legati per contratto: cioè, in termini di società civile.