Status delle donne nelle comunità tribali

Lo status delle donne nelle comunità tribali, non c'è unanimità di opinioni tra gli antropologi. Sono divisi in due gruppi, esprimendo visioni diametralmente opposte. Alcuni sostengono che le società tribali in genere attribuiscono uno status elevato alle donne, mentre altre esprimono il punto di vista secondo cui nelle società tribali le donne sono generalmente un gruppo depresso. Tuttavia, per arrivare alla posizione corretta riguardo allo status della donna nelle comunità tribali, si dovranno prendere in considerazione i doveri, le responsabilità, ecc. Della donna, rispetto alle loro controparti maschili.

Questa divergenza di opinioni può essere attribuita all'errore metodologico di generalizzazione sulla base di dati specifici e varie interpretazioni di ciò che costituisce lo status. A questo proposito Malinowski ha osservato che una corretta definizione di status può essere data solo dopo aver preso in considerazione tutti i doveri reciproci tra i sessi e le garanzie previste per la protezione di ciascun sesso contro l'alta disponibilità dell'altro.

RH Lowie è dell'opinione che "status" possa significare quattro cose diverse di cui i quattro potrebbero non essere, ma che si trovano ad esistere ovunque. Quindi il trattamento effettivo, la posizione legale, l'opportunità di partecipazione sociale e l'estensione del lavoro determinano in un senso specifico lo status delle donne in una società. Tutti questi fattori determinanti di status sono indipendenti l'uno dall'altro. Hanno solo una correlazione empirica tra loro.

Come lo status delle donne indù nella società rurale, esiste un divario tra teoria e pratica per quanto riguarda lo status delle donne nella comunità tribale. Lo stato teorico o legale non può essere trovato per essere tradotto in comportamento sociale. Come per esempio nei villaggi rurali indù, in teoria, le donne sono equiparate a dee, ma sono, nella pratica, trattate come ferite. Sono sottoposti a maltrattamenti e non hanno nessuna pari opportunità di partecipazione sociale nonostante l'immensa mole di lavoro che ci si aspetta da loro.

Allo stesso modo possiamo prendere due esempi dalle società primitive per illustrare il punto di vista teorico. Tra i Toda la latteria occupava il posto centrale delle loro attività economiche e rituali. L'economia degli odierni dipende dal latte e dai prodotti a base di latte prodotti nel loro caseificio.

Pertanto considerano il caseificio come il loro tempio ed è strettamente associato ai loro rituali e idee socio-religiose. Le donne Toda sono considerate impure rispetto al caseificio. In quanto tali, non sono mai autorizzati a visitare il caseificio; né mungere i bufali, né preparare alcuno dei prodotti lattiero-caseari, e nemmeno preparare tali piatti che comprendono il latte come componente.

Un tale tabù riduce lo status legale delle donne a quello di un gruppo parzialmente isolato. In pratica, questa solitudine viene mantenuta. Ma l'applicazione di questa pratica non avviene attraverso la coercizione. Piuttosto le donne Toda ricevono un trattamento gentile e sono tra le donne tribali indiane più viziate. I Toda sono divisi in due gruppi endogamici chiamati Tartharol e Teivaliol: nessuna donna Teivaliol può visitare un insediamento di Tartharol. Ma le donne Tartharol sono esenti da tali restrizioni.

In precedenza l'unità domestica Toda era un gruppo di poliandoli, comprendente due o più fratelli, sposati con la stessa donna e i loro figli. Sebbene la pratica della poliandria stia cambiando ora e venga sostituita dalla poligamia, a un uomo o una donna sposati è consentito un partner sessuale in un sottogruppo opposto. Quindi nessun cambiamento effettivo è dimostrato nello stato di donna Toda.

Al contrario, un quadro opposto si trova tra la società degli isolani andamani. Alle donne viene dato lo stesso status e le loro controparti maschili nella vita religiosa-economica delle loro tribù. Ma una tale pari opportunità non aumenta necessariamente il suo status.

Piuttosto una donna pigmeo delle Andamane sembra essere una schiava, paragonata alla sua controparte di Toda perché insieme ai suoi soliti pesi come il mantenimento della casa, l'educazione e l'educazione dei bambini e così via, la donna andamana deve fare tutto quello che gli uomini fanno nella loro società. Quindi le pari opportunità di lavoro non la giovano davvero. Sebbene occupi un posto importante nella famiglia, non viene consultata in questioni importanti da suo marito.

In realtà, il carattere e l'estensione del lavoro sono fattori determinanti importanti della posizione della donna nella società. L'esempio del Kadar può essere citato a questo proposito. Tra i Kadar, la divisione del lavoro è ben definita. Dà piena opportunità alle donne nel campo e definisce in modo specifico il loro lavoro. Una considerazione importante nel determinare lo status è stata il tipo di società, matriarcale o patriarcale. Si ritiene che in una società patriarcale lo status delle donne sia basso e depresso, mentre in una società matriarcale le donne godono di uno status elevato.