Impatto dei valori sul business

Dopo aver letto questo articolo imparerai l'impatto dei valori sul business.

Introduzione ai valori nel mondo degli affari:

I sistemi di valori nelle società differiscono notevolmente perché i sistemi di valori sono costruiti attraverso secoli. I valori etici giapponesi e cinesi differiscono notevolmente da quelli indiani.

I principali problemi di etica sono:

(1) La disciplina accademica dell'etica degli affari richiede l'approvazione e il sostegno dell'industria in quei paesi.

(2) Parità di trattamento delle risorse tecniche e umane nella gestione. In Giappone la risorsa umana viene data più peso.

(3) La giustizia sociale e l'efficienza dovrebbero andare di pari passo.

(4) In Giappone, le amministrazioni etiche sono già in vigore dagli ultimi vent'anni con l'emergere di grandi business house e multinazionali. In Cina l'importanza dell'etica degli affari è sentita e praticata nelle condizioni dell'economia di mercato contemporanea.

(5) I consumatori giapponesi sono più disposti a sostenere le imprese che sono state identificate come socialmente più responsabili dei cinesi.

(6) Aspetti economici di valore cinese dell'organizzazione aziendale, mentre i giapponesi consideravano di più sugli affari conformi agli standard legali ed etici.

(7) La cultura ha una profonda base sulla gestione etica in ogni paese.

La tabella 10.1 di seguito mostra le differenze culturali tra Stati Uniti, Giappone e India in forma tabellare.

Alcuni dei valori etici rilevati in diversi paesi sono:

Indian Value System:

L'India ha un posto d'orgoglio in una forte base etica. Ha bisogno di essere riacceso da un'educazione adeguata ai nostri dirigenti giovani e in erba. Le discussioni etico-morali indiane risalgono a tre e mezzo millenni quando i Veda stabilivano le regole fondamentali dell'esistenza umana e della vita. Le discussioni etiche e l'insegnamento continuarono in tutta la storia dell'India anche se l'India era governata da diversi imperatori e governanti stranieri.

Le Upanishad, Purana e Smrite continuarono le tradizioni. I valori furono usati per scopi popolari nelle grandi epopee di Mahabharata e Ramayana. La Bhagavad-Gita pone l'etica in modo chiaro e conciso.

Le epiche danno dilemmi umani in ogni ambito della vita e attribuiscono importanza ai valori nel trattare tutti questi problemi. L'Arthashastra di Kautilya, il Panchatantra di Vishnu Sharma, Hitopadesha, Neetishastra, Katha Saritsagar, Neeti Shataka, Somadev Neeti Sootra e molte altre opere sottolineano l'ethos indiano in modi diversi.

Forse per attrarre lettori, queste opere sono in forma di storia, ornate, colorate e poetiche che danno in loro valori etici pratici e ineguagliabili. L'attuale comportamento etico dell'India è un mix intimo di buone trame di valori tratti dalle tradizioni Vedanta, Jaina, Buddista, Sikh e Sufi. Negli ultimi tempi abbiamo anche aggiunto valori occidentali.

Circa 2 ½ millennio fa le radici dei valori etici occidentali iniziarono in Grecia da Socrate, Platone e Aristotele. All'incirca nello stesso periodo i cinesi hanno ottenuto una base etica a Confucio. I valori etici Vedantic sono spirituali, sacri e semplici. L'intero sistema di valori è messo come "Dharma" o giustizia in tutto ciò che si fa.

Alcuni dei principi vedici etici applicati al business moderno sono:

io. Tratta le persone decentemente. Rispettare le opinioni di tutte le parti interessate, il contesto, la dignità della privacy e il desiderio di crescere.

ii. Tutte le persone hanno ego e natura egoista. Rispetta la diversità.

iii. Le aziende o le imprese sono create per servire le persone e tutti i soggetti interessati.

iv. Alcuni sono più intelligenti e potenti ma proteggono i deboli.

v. Guarda dentro seduto da solo e pensa è giusto? È giusto? Farà del bene a tutti?

VI. Sii buono, fai del bene a tanti e tanti.

vii. Mahabharata riassume l'importanza del comportamento etico in uno sloka.

Il comportamento etico è importante per un uomo. Quando un uomo va giù per valori etici, non avrà alcun uso del suo denaro o dei suoi parenti e non ha motivo di vivere.

Come notato sopra, l'etica era ed è un argomento tradizionale in India. L'etica vedantica aveva un approccio spirituale, che è riassunto nella sua interezza (ciò che non desideri non lo fai agli altri). L'etica degli affari è una nuova branca dello studio che dà etica e business combination nei processi decisionali nell'industria e nel commercio.

L'ethos indiano è stato introdotto nella vita quotidiana per tutti con vari metodi. Gli insegnamenti religiosi, l'ascolto di Purana, Kathas, Bhajan, Yoya, Pooja, Yajyas e simili sono alcuni esempi in cui questi ricordano ripetutamente l'essenza del comportamento etico in una società. Nel corso dei secoli molti di questi sono diventati meccanici e ritualistici e hanno perso il tocco etico in essi.

Gli standard etici stabiliti dall'imperatore Ashoka sono riportati nel riquadro 10.1:

Altre due religioni che hanno avuto origine in India sono il Jainismo e il Buddismo. Buddismo e giainismo sottolineano il comportamento etico e la non violenza in modo più rigoroso per la società. In effetti, la setta del jainismo del Digambar non sosteneva alcun attaccamento al possesso di alcun bene terreno.

I testi antichi indiani forniscono linee guida per il comportamento etico di un uomo nella sua vita quotidiana dai giorni di Veda. Gli stessi principi si applicano agli affari moderni.

Alcune delle importanti lezioni etiche sono:

1. La base per un business sano è morale ed etica sane.

2. Perché i manager siano dei buoni responsabili delle decisioni e resistano alle tentazioni e alle pressioni, dovrebbe avere la sua pace mentale, forza di volontà ed etica.

3. L'egoismo e l'avidità sono fonte di malvagità che riduce gli standard etici in un'organizzazione.

4. I livelli etici dovrebbero essere costruiti dall'alto verso il basso per frenare bugie, ferire, imbrogliare o atti immorali.

La seguente tabella 10.2 indica la differenza tra i concetti di gestione occidentale e l'ethos indiano:

Valori indiani :

La cultura indiana è molto diversificata a causa delle varietà di costumi, credenze e molte divinità. È difficile trovare un'unica cultura in un unico posto. L'induismo ha molti tipi di culto e festival.

Nella tradizione indiana ha tradizioni Vedanta, Buddista, Jaina e Sikh. L'India ha anche accolto e assorbito buone lezioni etiche da religioni cristiane, islamiche e parsi. La cultura si è arricchita con la diversità degli estranei. Ora è un'unità nella diversità.

Gli importanti valori Vedantici nella società indiana validi ancora oggi sono:

io. Mostrando rispetto per gli anziani specialmente gli insegnanti

ii. Non mostrare emozioni verso l'esterno

iii. Dio ha paura in tutti i settori della vita. In qualsiasi funzione Pooja o offerta a Dio viene fatta prima che inizi il lavoro.

iv. Il matrimonio è fatto in paradiso ed è considerato un legame permanente. Alcuni lo considerano un legame anche dopo la morte.

v. Negli ultimi anni, la casa indiana ha un aspetto occidentale. Questi sono gli sguardi esteriori, mentre la cultura Vedantica vola nei cuori e nelle azioni. Allo stesso modo l'ethos indiano ha avuto molti cambiamenti quando gli stranieri hanno governato l'India per molti secoli, ma il Vedantico identifica e l'ethos è rimasto intatto.

VI. L'ethos indiano fu costruito e perfezionato molto prima che altri si evolvessero. Quindi l'India ha contribuito immensamente a insegnare lezioni etiche al mondo esterno con i suoi libri classici. Il processo di pensiero etico nell'ethos vedantico inizia con Veda, Upanishad, Smritis e Purana. Questi sono stati raccontati in molti modi con la vita quotidiana nei poemi epici Ramayana, Mahabharata e Gita. I valori etici sono stati raccontati in forma di storia in Panchatantra, Hitopdesha, Katha-Saritsagaf, Bhoja prabhand, Chanakya Neeti, Bliagavata, Sooktimuktavali, Neeti Shastra, Neeti Shataka Manusmuti e simili.

vii. Sacra semplicità di quattro obiettivi per un uomo.

a) Dharma - Rettitudine

b) Artha - Creazione di ricchezza

c) Kama - Desideri e bisogni

d) Moksha: liberazione del nucleo spirituale.

viii. L'ethos nella vita lavorativa sono:

a) Forza interiore dell'uomo. Vita semplice

b) Relazione olistica tra uomo e natura

c) Cooperazione reciproca

d) Yoga e meditazione. Questa è l'eccellenza e la concentrazione.

e) Spirito di sacrificio.

ix. Orientamento interno verso il lavoro come culto.

Una comprensione olistica dei valori indiani è affermata dal grande poeta Kalidasa come Satyam-Shivam-Sundaram. Il significato e la connessione sono mostrati nella Figura 10.1 seguente.

Nel sistema Vedanta indiano i tipi di personalità sono stati suggeriti sulla base di una serie di attributi.

La classificazione è:

a) I Daivi o le buone caratteristiche conferiscono al Sattwa un tipo di personalità.

b) La personalità di Rajas mostra un tipo arrabbiato e sempre impegnato.

c) Tamas pensa sempre in modo negativo facendo un lavoro così dannoso.

La classificazione di tre tipi di personalità mostra di seguito gli attributi di ciascun tipo nella Tabella 10.3.

L'esercito indiano ha fissato alti standard etici nelle sue politiche e operazioni. Questi sono costruiti e perfezionati nel corso dei secoli. Questi si applicano all'ambiente aziendale. Un articolo sull'argomento è riportato nella casella 10.2.

Insegnamenti dalla Scrittura:

Ogni religione ha scritture che vengono tramandate da millenni. Questi sono libri sacri letti e recitati da individui e gruppi regolarmente, specialmente in occasioni religiose. I valori etici descritti in queste Scritture sono fondamentalmente per condurre una vita di integrità ed essere un buon essere umano sociale.

Scritture diverse hanno enfatizzato i valori a modo loro. Ogni religione rispetta e adora queste Scritture come ordini dell'Onnipotente e detiene il sacrosanto. Alcune delle Scritture o libri sacri sono: Veda, Bhagavad Gita, Bibbia, Corano, Detto di Buddha, Detto di Jain, Tirthankaras, Detti di confusione e simili.

Gli insegnamenti di queste scritture possono essere brevemente descritti:

io. Purezza e integrità

ii. veracità

iii. Compassione

iv. Perdono

v. L'onestà negli affari e nei rapporti quotidiani

VI. Cooperazione

vii. Pazienza

viii. Sacrificio

ix. Equilibrio

X. Aiuta i bisognosi e i privilegiati

xi. Ama il prossimo

xii. Tratta gli altri nel modo in cui ti piace essere trattato

xiii. Rispetto e dignità agli altri

xiv. Uguaglianza

xv. Preoccupazione per l'ambiente

Insegnamenti dalle tradizioni:

La cultura è generalmente definita come il modo di vivere in cui un gruppo di persone vive nella società e ha le proprie tradizioni. La cultura può essere vista nelle loro tradizioni, rituali, i loro vestiti, feste, regole della società, comportamento e pratiche etiche. La cultura differisce tra diversi gruppi, aree diverse e nazioni diverse. L'India è una natura di diverse pratiche culturali e norme sociali.

Nonostante questa diversità questo è un filo conduttore della cultura indiana. La nazione ha assorbito la cultura islamica, la cultura sikh e quindi c'è unità nella diversità. Le culture occidentale e orientale sono totalmente diverse.

Ogni cultura ha le sue pratiche etiche. I valori in una società costituiscono il nucleo della sua cultura. L'etica essendo una scienza normativa che si occupa della condotta degli esseri umani in una società è strettamente legata alla cultura del luogo.

Vi sono somiglianze in diversi valori etici dei diversi gruppi in tutto il mondo. In tutte le culture i principi etici seguiti sono:

io. Le persone non agiscono solo per interesse personale, ma per responsabilità degli altri membri della società.

ii. Nella società ognuno è debitore verso gli altri nello stesso modo in cui gli altri lo devono a lui.

iii. Esiste un principio di equità tra i membri della società che gli porta giustizia e uguaglianza.

iv. Principio di integrità e onestà. I membri della società cooperano tra loro per vivere con onestà, in modo che costruisca armonia e fiducia.

v. I principi della dignità umana. L'uomo superiore agli animali può distinguere tra giusto o sbagliato, giusto e ingiusto e quindi ha il diritto di andarsene con dignità e riservatezza.

La filosofia etica indiana considera il lavoro come un culto. Servire il cliente è considerato come servire dio. La filosofia indiana guarda allo sviluppo di un individuo, al suo carattere, alla sua capacità umana e allo sviluppo della sua mente per lui una risorsa unica.

La cultura e la filosofia del patrimonio indiano sono un tesoro per costruire atteggiamenti di bontà verso tutti. La saggezza indiana in filosofia e in psicologia, l'esistenza materiale, spirituale e umana è data uguale importanza. La vita mondana e la vita spirituale sono espressioni della pura coscienza divina.

L'ethos indiano è rappresentato dalla figura 10.2:

La filosofia indiana può essere adattata alla gestione moderna nelle seguenti aree:

(1) Il lavoro è adorazione

(2) Organizzazione umanizzante

(3) Autogestione

(4) Introspezione

(5) Decisione in silenzio

(6) Intuizione.

Un caso, lasciando che un caso di compagnia indiana utilizzi le buche dell'anello nell'amministrazione della legge e i ritardi per eludere l'imposta, è riportato nella casella 10.3.

Insegnamenti dai libri sacri indù:

Le tradizioni religiose nobili indiane, il santo retaggio dell'induismo e il ricco sfondo culturale sono tutti basati sui Veda. I sacrifici vedici e il modo di rinuncia intransigente insegnato dai saggi e veggenti Upanishadici - entrambi erano al di là della portata dell'uomo comune la cui fame di religione non era meno sincera.

I Purana soddisfacevano l'uomo comune e saziavano la sua fame di ricerca spirituale. Infatti, nel corso dei secoli, i Purana hanno acquisito tanta importanza che oggi formano il fondamento dell'Induismo.

Il mondo "Purana" è definito ciò che è vecchio è ancora nuovo. Ci sono molte storie alcune delle quali sono storiche e altre metaforiche, ma tutte sono piene di morale. Nel 700 d.C. erano stati compilati i 18 Purana ora in voga e questo numero 18 per Purana è stato correttamente riparato da allora in poi.

Quelli che seguono sono i Maha Purana 18, che ora conosciamo:

Agni, Bhagavatha, Bhavishya, Brahma, Brahmanda, Brahmavaivarta, Garuda, Kurma, Linga, Markandeya, Matsya, Naradiya, Padma, Skanda, Vamana, Varaha, Vayu e Vishnu. Per quanto riguarda le dimensioni, Skanda Purana contiene il massimo di shlokas: 81.000 shlokas.

Il Markandeya Purana contiene il numero minore - solo 9.000 shloka. Qualunque sia il numero di Purana, lo scopo principale di tutti i 18 Purana è quello di portare a casa il tema centrale e insegnare che "l'uomo acquisisce punya o merito servendo la società mentre infligge danni alla società si aggiungerà al suo discredito".

Anche se la nostra tradizione ha fissato il numero di Maha Purana a 18 anni, la crescita della letteratura Purana è proseguita senza sosta. Quindi quelli dei Purana che non riuscirono a trovare un posto nella lista dei 18 furono ospitati sotto il titolo di 'Upa Puranas'.

Anche se gli Shruthis (Veda). Gli Smrithis (Upanishad) e i Purana predicano la stessa cosa, il metodo di predicare varia l'uno dall'altro. Commentando questi diversi metodi di approccio, il Paramacharya di Kanchi afferma che i Veda sono come un padre che comanda ai suoi figli di fare questo o di farlo. Proprio come il padre che comanda i suoi figli, i Veda ci impongono molte ingiunzioni e ci ordinano di fare certi lavori.

Quindi sono chiamati "Shastra" che significa "comandi". D'altra parte, gli Smrithi si comportano come una madre. Ci dicono le stesse ingiunzioni ma in modo più gradevole e accattivante senza elementi di rigidità.

I Purana ci dicono la stessa cosa di una moglie che si rivolge a suo marito per fare una cosa particolare. Possono essere chiamati 'Kantha Sammitha'. Proprio come una moglie blocca il marito 'Questo è meglio per te. Questo porterà onore alla nostra famiglia. Non hai sentito la storia di così e così e così via e il marito risponde positivamente alle sue suppliche. I Purana attirano il cuore della persona e gli fanno obbedire alle ingiunzioni vediche.

I Purana sono mirabilmente riusciti a preservare e diffondere la religione e la cultura indù, specialmente attraverso i periodi critici della storia. La loro semplice esposizione dei principi vedici della filosofia, la spiegazione dei vari aspetti del Dharma indù e l'induzione delle persone a seguire il percorso dei valori etici indiani nella vita, hanno contribuito immensamente alla crescita e al sostentamento dell'ethos indù.

Bhagavad-Gita:

Se le Upanishad sono i libri di testo di principi filosofici che parlano di uomo, mondo e Dio, la Gita è un manuale di istruzioni su come ogni essere umano può venire a vivere i sottili principi filosofici del Vedanta nel lavoro reale-a- mondo del giorno.

Lo Srimad Bhagavad-Gita, il Divino Cantico del Signore, si trova nel Bhishma Parva del Mahabharata e comprende diciotto capitoli, dal 25 al 42. Questo grande manuale di vita pratica segnò una rivoluzione positiva nell'induismo e inaugurò un rinascimento indù per i secoli successivi all'era puranica.

Nel Cantico del Signore, la Gita, il Vegeta dei Poeti ha portato le verità vediche nei campi attivi della vita sociale, commerciale e politica quotidiana. La religione è la filosofia in azione.

Di volta in volta un'antica filosofia ha bisogno di una reinterpretazione intelligente nel contesto di nuovi tempi, e uomini di saggezza, profeti e veggenti guidano l'uomo comune su come applicare efficacemente e antiche leggi nella sua vita presente. A vari livelli, ogni uomo è vittima di questa "malattia di Arjuna" e la "cura di Krishna", essendo specifica, è a disposizione di tutti noi in ogni momento nella filosofia della Geeta.

È significativo che la Bhagavad-Gita si definisca uno Yoga-sastra e non un Dharma-sastra, sebbene la scrittura provenga da un problema morale. La domanda che viene posta all'inizio è se, nelle circostanze date, Arjuna che si rifiuta di combattere sia un atto di dharma o adharma.

Perché nell'induismo l'etica è solo un ramo subordinato della metafisica. L'etica è la scienza della condotta e del carattere umano. È uno studio di ciò che un uomo dovrebbe fare e di essere.

Ma ciò che un uomo dovrebbe fare ed essere dipende dal fine e dallo scopo della vita umana; e questo, di nuovo, dipende dalla natura e dallo scopo dell'universo, di cui è parte integrante. Moksa è un'espressione negativa, in quanto connota la libertà dai legami del mondo. Ma lo yoga, come è usato nella Gita, è un'espressione positiva per la stessa esperienza.

La parte della luce inizia con la giusta discriminazione, passa attraverso l'obbedienza alla legge e all'azione morale, e quindi attraverso l'amore e il servizio che si dimentica di sé, e finisce nella libertà spirituale, dove l'individuo si rende conto di essere parte integrante della onnicomprensiva Spirito.

La Gita è anche definita Upanishad. Un verso ben noto paragona le Upanisad alle mucche e la Gita al loro latte. È quindi ammesso che gli insegnamenti della Gita derivano dalle scritture più antiche e una reinterpretazione dell'insegnamento a beneficio degli uomini in tutti i ceti sociali.

La Gita non nega che jnana sia un solvente, ma ribadisce che il Karma-yoga è anche un solvente altrettanto efficiente. Quindi forniva un correttivo tanto necessario all'eccessiva enfasi su jnaka e rinuncia, che aveva portato al mero silenzio. Si può dire che l'intera Gita è una lunga e prolungata protesta contro i pericoli del quietismo.

Un'anima ben integrata e dinamica dovrebbe comportarsi nel mondo degli uomini è il tema di quelle sezioni della Gita che si occupano del Karma-yoga. È diventato quasi un truismo dire che il karma-yoga significa eseguire azioni senza curarsi dei loro frutti.

Nel secondo capitolo, che è quasi un riassunto dell'intera Gita, Krishna indica le due linee principali di trattamento. Uno è un "trattamento dell'idealismo" in cui Arjuna è diretto verso una realtà più grande della sua mente, dell'ego e dell'intelletto, e quindi il divorzio tra gli aspetti "soggettivi" e "oggettivi" della sua mente viene eliminato in una certa misura. Nella seconda metà dello stesso capitolo, leggeremo e comprenderemo come l'attività altruistica purgherà i Vasana esistenti nell'individuo.

Si vede che Krishna ha ripetutamente spronato il suo amico con le parole: "Alzati e combatti". Questo non significa necessariamente che la Gita sia una scrittura bellicosa della classe dominante.

È una chiamata a ciascuno di noi per alzarsi e combattere la battaglia della propria vita, secondo il nostro Vasana (Swadharma), in modo che possiamo esaurirli e ottenere così la purezza interiore. Mentre prendiamo la strofa per strofa per uno studio approfondito dell'intera Canzone, proveremo a vedere come Krishna indichi la stessa verità da diversi angoli di visione e la spiega in parole diverse.

Prima di tutto, ogni uomo deve essere fedele a se stesso, alla legge del proprio essere. Deve raggiungere il meglio che è in grado di perfezionare le proprie doti naturali e sfruttare al meglio le circostanze in cui si trova. Solo allora diventerà un efficiente servo di Dio e un membro efficiente della società.

I vantaggi di una tale vita di azione sono molti. Prima di tutto, è ovviamente la linea di minor resistenza. Swadharma connota facilità e spontaneità. Un'azione che non viene eseguita con perfetta facilità non è l'azione migliore. E un'azione peggiore è al di là delle proprie capacità e che è intrapresa solo attraverso l'ignoranza e l'avventatezza è la peggiore.

Nel diciottesimo capitolo della Gita c'è una divisione di tutte le azioni in tre classi. Sotto la prima classe vengono quelle azioni che sono organicamente legate alla natura dell'uomo che le esegue; sotto il secondo, quelli che comportano un grande sforzo; e sotto il terzo, quelli che sono intrapresi da un uomo senza riguardo alle proprie capacità e alle conseguenze.

La visione Gita è che dovremmo assolvere ai nostri doveri come un albero che assolve il suo dovere di produrre fiori e frutti con facilità e spontaneità. Il vangelo di swadharma richiede che l'uomo debba svolgere la sua parte nel mondo in modo cosciente e volontario come gli animali e gli alberi svolgono la loro parte in Natura inconsciamente e involontariamente.

Ramayana e Mahabharata:

Due grandi epopee scritte più di due millenni fa sono libri di etica. Il Mahabharata comprende tutti i ceti sociali e contiene 10.000 sloka. Sia il Ramayana che il Mahabharata sono in sanscrito e in questi mega volumi sono raffigurati tutti i dilemmi e le azioni umane.

Non sono solo libri di storia, anche se sono molto bravi anche in questo. Sono i registri della mente e dello spirito dei nostri antenati che si sono presi cura del bene, molto più che del piacevole e che hanno visto più del mistero della bugia di quanto possiamo fare nella nostra interminabile ricerca di traguardi meschini e illusori nel piano materiale.

Dovremmo essere grati a coloro che hanno conservato per noi questi epici di molti secoli nonostante tutti i problemi con cui la nostra nazione è passata dai tempi di Vyasa e Valmiki. Persino i poeti che hanno scritto questi poemi nell'originale non hanno creato, ma costruito dai mattoni ereditati della memoria nazionale prima del loro tempo.

La mitologia è parte integrante della religione. È necessario per la religione e la cultura nazionale come la pelle e lo scheletro che preservano un frutto con il suo succo e il suo sapore. La forma non è meno essenziale della sostanza. Non possiamo spremere la religione e sperare di imbottigliare e mantenere l'essenza da sola.

Non sarebbe né molto utile né durerà molto a lungo. La mitologia e le figure sacre sono necessarie affinché qualsiasi grande cultura poggi sulla sua stabile base spirituale e funzioni come fonte di ispirazione e guida. È un fatto che sono il Ramayana e il Mahabharata che legano i nostri grandi numeri insieme come un unico popolo, nonostante casta, spazio, denaro, potere e linguaggio che sembrano dividerli.

Il Mahabharata:

Accanto al Rig-Veda Samhita, il Mahabharata è forse l'opera più notevole nella letteratura sanscrita. È il più grande degli epopee del mondo. Dall'inizio del sessantesimo secolo d.C., si sa che consisteva di 100.000 versi. Gli scrittori di questa grande epopea erano pensatori politici, poeti e drammaturghi, quasi ininterrottamente, dal V secolo aC circa

Il Mahabharata rappresenta un'intera letteratura piuttosto che una singola opera omogenea; costituisce una vera e propria casa del tesoro di storie mitologiche indiane, sia laiche che religiose; e nessun'altra singola opera dà una visione delle profondità più profonde dell'anima della gente come fa.

È un "canto della vittoria". È una purana-samhita (raccolta di vecchi racconti) contenente diverse storie di veggenti e saggi. È un autorevole libro di leggi, moralità e filosofia sociale e politica, che stabilisce le regole per il conseguimento del dharma, artha e kama, chiamato trivarga.

I grandi re dell'epopea erano di solito un monarca che poteva vantare un illustre pedigree e una pretesa di governare per diritto ereditario. Ma le monarchie elettive non erano conosciute.

Il capo dello Stato nell'epopea non era un autocrate. Ha portato avanti gli affari del suo regno con l'assistenza di un sabha, che era un'assemblea di tutti i guerrieri del clan, o un consiglio di anziani formato dai membri della famiglia reale, generali, alleati subordinati e altri militari capi.

La cerchia dei consiglieri e dei consiglieri è stata a volte allargata dall'ammissione di sacerdoti e persino di rappresentanti degli ordini inferiori del popolo, come i seguenti estratti degli Santiparvan sembrano indicare: "Dirò a te (il re) che tipo di ministri dovrebbero essere nominato da voi

I consiglieri reali dell'epopea non esitarono a segnalare o alzare la voce al re quando sbagliava. Il re doveva anche rimandare ai desideri di, i Brahmana, gli sreni-mukhyas - anziani delle corporazioni - e le persone la cui opinione non poteva essere sempre ignorata.

La connessione tra il re e il suo popolo era basata su una teoria del vantaggio reciproco. Il re doveva proteggere il popolo e fare ciò che era gradito a loro in cambio delle tasse che aveva ricevuto. Per lo svolgimento efficiente delle sue funzioni ha dovuto imparare i Veda e gli Sastra e praticare l'autocontrollo.

L'esercito sembra essere stato reclutato da tutte le caste. Alle donne fu riconosciuto un posto d'onore nella società epica e fu permessa una considerevole quantità di libertà nel primo periodo. Il carattere totale del Mahabharata porta all'etica.

Nella sua forma finale combina in sé le caratteristiche di diversi Sastra, compresi quelli di niti, moksa, dharma, artha e kama. Il Mahabharata è davvero un Dharma-sastra per eccellenza, che presenta, come fa, la legge sistematica e la morale generale. Il Dharma rappresenta non solo il fondamento su cui è stato eretto l'intero edificio maestoso del Mahabharata, ma anche, in larga misura, il suo materiale.

L'esposizione del dharma nel suo concetto più ampio è data nei parvi Santi e Anusasana che comprendono:

(1) Raja-dharma (i doveri del re, il re è il capo riconosciuto del meccanismo governativo che regola la struttura socio-politica);

(2) Apad-dharma (condotta in tempi di calamità - applicabile, in particolare, ai primi due vara della società indiana - quando i modi ordinari di vita e di condotta non sono possibili);

(2) Moksa-dharma (emancipazione dalla responsabilità alla rinascita, che è il più alto obiettivo dell'esistenza umana); e

(4) Dana-dharma (liberalità).

Questo è, in effetti, il materiale che proviene dallo stampo di Bhargava. Questi due paravan contengono le parole di verità, "irte di dharma e artha" che vengono dalla bocca di Bhisma ai principi riuniti "per ascoltare le parole di servizio, sulla morale".

Il dominio degli artha-sastra è coperto dai discorsi sul raja-dharma, o teoria e pratica del governo e della statuetta, nei suoi diversi aspetti - regalità, repubbliche, ministri, organizzazioni amministrative, ecc. Gli episodi e le istruzioni etiche, il le regole di condotta e moralità e la saggezza pratica, predicate nel Mahabharata per guidare le persone a non abbandonare la retta via, appartengono alla sfera del Niti-sastra.

Insegnamenti dalla Bibbia:

La Bibbia contiene due parti principali; i libri dell'Antico Testamento e i libri del Nuovo Testamento. Le traduzioni inglesi della Sacra Bibbia sono fatte da vecchi testi ebraici. La Bibbia non è solo una grande letteratura, ma dà un messaggio a tutte le persone affinché la Bibbia sia compresa e applicata anche nella vita quotidiana. La Bibbia viene letta in un modo tradizionale, cioè per scoprire cosa effettivamente afferma e significa.

Alcuni punti salienti sono:

La Bibbia, tuttavia, utilizza una gamma di tecniche letterarie. Alcuni di questi sono racconti semplici, come nei racconti evangelici della vita di Cristo. Alcuni di essi sono parabole, come nelle storie raccontate da Gesù per illustrare un punto morale. Parte di essa è metafora, come quando Gesù dice: "Io sono la vite e tu sei i rami", o quando dice ai suoi accusatori, "Distruggi il tempio e lo solleverò di nuovo in tre giorni".

I cristiani sono chiamati ad essere "contendenti" per la loro fede. Questo termine suggerisce che dovrebbero essere pronti a difendere le loro convinzioni e che dovranno affrontare l'opposizione. Il cristiano viene detto in 1 Pietro 3:15: " Siate sempre pronti a dare una risposta a tutti coloro che vi chiedono di dare le ragioni della speranza che è in voi".

Ma per motivare devi prima sapere cosa credi. Devi anche sapere perché ci credi. E devi essere in grado di comunicare queste ragioni a coloro che non condividono le tue convinzioni. In breve, devi sapere cosa c'è di così grande nel cristianesimo.

La Bibbia in Matteo 5: 13-14 chiama i cristiani "sale della terra" e "luce del mondo". I cristiani sono chiamati a rendere il mondo un posto migliore. Oggi ciò significa affrontare la sfida dell'ateismo moderno e del secolarismo.

Il cristianesimo fornisce una sorta di kit di strumenti per i cristiani per affrontare questa sfida:

1. Il cristianesimo è la base principale della civiltà occidentale, la radice dei nostri valori più cari.

2. Le ultime scoperte della scienza moderna supportano il cristiano affermando che esiste un essere divino che ha creato l'universo.

3. La teoria dell'evoluzione di Darwin, lungi dal minare le prove per il disegno soprannaturale, in realtà la rafforza.

4. Non c'è nulla nella scienza che rende i miracoli impossibili.

5. È ragionevole avere fede.

6. L'ateismo, non la religione, è responsabile degli omicidi di massa della storia.

7. L'ateismo è motivato non dalla ragione ma da una specie di vigliacca evasione morale.

Eppure, Auerbach nota che nonostante le indistinte origini di Cristo, la vita semplice e la morte umile, tutto ciò che faceva era impregnato della più alta e profonda dignità. I pescatori che i greci avrebbero trattato come figure di bassa commedia erano nella narrativa cristiana coinvolta in eventi della più grande importanza per la salvezza umana.

La sublimità di Cristo e dei suoi discepoli rovesciò completamente l'intero ideale classico. All'improvviso l'orgoglio aristocratico venne visto come qualcosa di sprezzante e ridicolo. Cristo ha prodotto la trasformazione dei valori in cui l'ultimo è diventato il primo, ei valori, una volta disprezzati, sono venuti a rappresentare i più alti ideali umani.

Nuovi valori sono entrati nel mondo. Per la prima volta la gente cominciò a vedere la società non dalla prospettiva dell'aristocratico arrogante, ma da quella dell'uomo comune. Ciò significava che le istituzioni non dovevano concentrarsi sul dare ai nuovi e ricchi modi nuovi di passare il loro tempo libero; piuttosto, dovrebbero enfatizzare come dare all'uomo comune una vita ricca e significativa.

Un'area in cui vediamo questo cambiamento è l'importanza sociale che viene data al matrimonio e alla famiglia. Il cristianesimo ha reso la vita familiare importante in un modo che non era prima. La vita familiare non era più subordinata alla vita della città, come pensavano che sia Platone e Aristotele. In effetti, la famiglia è stata vista per la prima volta come la sede centrale per l'adempimento delle principali soddisfazioni della vita.

Il cristianesimo ha rafforzato la nozione di responsabilità politica e sociale fornendo un nuovo modello: quello della leadership servile. Il compito del leader era di guidare. Ma Cristo ha inventato la nozione secondo cui la via da seguire è quella di servire i bisogni degli altri, specialmente quelli che sono i più bisognosi.

Marco 10:43 cita Cristo:

"Chiunque vuole diventare grande tra di voi deve essere il vostro servitore ... perché perfino il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito ma per servire" . E in Luca 22:27 sentiamo Gesù dire: "Chi è più grande, colui che è al tavolo o colui che serve? Non è quello che è al tavolo? Ma io sono tra voi come colui che serve ".

Nel nuovo contesto cristiano, i leader sono giudicati in base al modo in cui rispondono alle preoccupazioni e al benessere delle persone. Nel corso del tempo, le persone conosciute come "seguaci" o "soggetti" diventano "clienti" e "costituenti". Come conseguenza del nuovo ideale, il compito del leader politico, del commerciante e del sacerdote diventa servire le persone assistendo ai loro bisogni politici, materiali e spirituali.

Il sistema del capitalismo moderno è sorto in Occidente. Per alcuni è sorprendente che il capitalismo si sia sviluppato così facilmente in congiunzione con un'etica cristiana. Ma il capitalismo ha soddisfatto la richiesta cristiana di un'istituzione che canalizza il desiderio umano egoista verso il miglioramento della società.

Come Adam Smith ha inserito in The Wealth of Nations, il desiderio di migliorare la nostra condizione "viene con noi dal grembo materno e non ci lascia mai fino a quando non andiamo nella tomba". La Bibbia viene spesso citata per dire che il denaro è la radice di tutti i mali, ma il passaggio pertinente in realtà dice che "l'amore per il denaro è la radice di tutti i mali". Questa è una condanna di un certo atteggiamento umano nei confronti della ricchezza, non una condanna della ricchezza o del commercio.

L'effetto del capitalismo è l'acciaio dell'egoismo umano in modo che, attraverso la mano invisibile della competizione, le energie del capitalista producano l'abbondanza da cui l'intera società beneficia.

Gli antichi aristocratici finanziavano bagni, statue e parchi che portavano in primo piano i loro nomi e testimoniavano della loro nobiltà familiare e della loro grandezza personale. Questa non è la visione cristiana, che richiede di agire per compassione, che significa "soffrire con gli altri". Aiutiamo i bambini affamati ad Haiti e in Ruanda non perché siamo migliori di loro ma perché siamo, umanamente parlando, tutti nella stessa barca. L'umiltà cristiana è l'esatto opposto della magnanimità classica.

Era lo spirito cristiano dell'amore reciproco e della carità comunitaria che stupiva e impressionava i pagani e i romani. I cristiani si prendevano cura dei loro poveri, delle loro finestre e orfani, dei loro malati e morenti. Per quanto paradossale possa sembrare, le persone che hanno creduto più fortemente nell'altro mondo hanno fatto di più per migliorare la situazione delle persone che vivono in questo.

In Occidente, i cristiani costruirono i primi ospedali. All'inizio erano solo per i cristiani, ma alla fine erano aperti a tutti, questa fede occidentale ha fatto una quantità incredibile per migliorare la vita umana e ridurre la sofferenza umana.

Il cristianesimo non contestava il patriarcato, ma elevava lo status delle donne al suo interno. La proibizione cristiana dell'adulterio - un peccato considerato altrettanto grave per uomini e donne - poneva un guinzaglio morale sul doppio standard universale che comandava alle donne di comportarsi da sè mentre gli uomini facevano ciò che volevano.

Inoltre, i cristiani furono il primo gruppo nella storia a iniziare un movimento antischiavista. Il movimento iniziò nella Gran Bretagna del tardo XVIII secolo, si diffuse in altre parti d'Europa, per poi riunire la forza negli Stati Uniti, dove l'economia del Sud era fortemente dipendente dal lavoro degli schiavi.

Questo moderno concetto di libertà ereditiamo dal cristianesimo. Il cristianesimo sottolinea il fatto che siamo agenti morali. Dio ci ha creati liberamente a sua immagine e ci ha dato il potere di prendere parte al suo sublime atto di creazione diventando artefici della nostra stessa vita.

Ma Dio ha anche concesso ad altri esseri umani la stessa libertà. Ciò significa che in generale dovremmo essere liberi di vivere le nostre vite senza interferenze da parte degli altri purché estendiamo agli altri la stessa libertà.

È un elenco parziale di eminenti scienziati cristiani: Copernico, Keplero, Galileo, Brahe, Descrtes, Boyle, Newton, Leibniz, Gassendi, Pascal, Mersenne, Cuvier, Harvey, Dalton, Faraday, Herschel, Joule, Lyell, Lavoisier, Priestley, Kelvin, Ohm, Ampere, Steno, Pasteur, Maxwell, Planck, Mendel. Un buon numero di questi scienziati erano ecclesiastici. Gassendi e Mersenne erano sacerdoti.

Così è stato Georges Lemaitre, l'astronomo di Belgain che per primo ha proposto la teoria del "big bang" per l'origine dell'universo. Mendel, la cui scoperta dei principi di ereditarietà avrebbe fornito un supporto vitale per la teoria dell'evoluzione, passò la sua intera vita adulta come monaco in un monastero agostiniano. Dove sarebbe la scienza moderna senza questi uomini? Alcuni erano protestanti e alcuni erano cattolici, ma tutti vedevano la loro vocazione scientifica in termini tipicamente cristiani.

Copernico, che era un canonico nella cattedrale di Cracovia, celebrava l'astronomia come "una scienza più divina che umana" e considerava la sua teoria eliocentrica come rivelatrice del grande schema di Dio per il cosmo. Boyle era un pio anglicano che dichiarò gli scienziati di essere in una missione divinamente incaricata di servire come "Sacerdoti del libro della natura".

Il lavoro di Boyle comprende sia studi scientifici che trattazioni teologiche. Nel suo testamento ha lasciato i soldi per finanziare una serie di conferenze per combattere l'ateismo. Newton era virtualmente un mistico cristiano che scrisse lunghi commenti sulla profezia biblica sia dal libro di Daniele che dal libro di Rivelazione.

Forse il più grande scienziato di tutti i tempi, Newton considerava le sue scoperte come il genio creativo dell'opera di Dio nella natura. "Questo bellissimo sistema di sole, pianeti e comete" scrisse, "non poteva che derivare dal consiglio e dal dominio di un essere intelligente e potente" Il Dio di Newton non era un orologiaio divino che avrebbe fatto l'universo per poi ritirarsi da esso. Piuttosto, Dio era un agente attivo che sosteneva i corpi celesti nelle loro posizioni e sollecito della Sua creazione speciale, l'uomo.

L'esempio di Keplero mostra che le convinzioni cristiane di queste imponenti figure scientifiche non erano secondarie al loro lavoro.

La moralità tradizionale è la moralità oggettiva. È basato sull'idea che certe cose sono giuste o sbagliate, non importa chi le dice diversamente. In varie religioni, la moralità tradizionale è contenuta in una qualche forma di un codice scritto. Il miglior esempio sono i Dieci Comandamenti, la lista più famosa di cose da fare e da non fare (per lo più vietate) nella storia. Dio è generalmente considerato l'autore della morale tradizionale. Nel vivere fino ai suoi editti, ci stiamo presentando a Lui per il Suo favore.

Per certi aspetti, la nuova moralità è abbastanza vicina al cristianesimo. Tradizionalmente i cristiani hanno affermato che ci sono due modi per seguire la volontà di Dio: rispettare i suoi comandamenti e ascoltare la sua voce dentro di noi. In Luca 17:21 Gesù raccomanda che il "regno di Dio sia dentro di te".

Così ha fatto il padre della chiesa Agostino: "Sono entrato nel profondo della mia anima, e con l'occhio della mia anima ho visto la luce che non cambia mai gettando i suoi raggi su di me" .

Il cristianesimo è una religione di senso dell'amore, condizionale. Il perdono cristiano si ferma sono temporali e, in un inferno è una parte essenziale dello schema cristiano. Mentre il termine Vangeli significa "buona notizia", ​​questi libri contengono anche messaggi di avvertimento per prepararci al giudizio finale. Questo è un calcolo secondo il quale la Scrittura dice che chi fa il male odia la luce e non verrà alla luce per paura che le sue azioni siano esposte ".

Insegnamento dal Corano:

L'Islam è emerso a cavallo del VII secolo d.C. Il monoteismo è predicato nel Sacro Corano che pose fine all'era delle superstizioni. La pratica di adorare la natura e i fenomeni naturali, lo stato divino dei re fu interrotta. Il Corano ha cambiato l'ordine tradizionale. Insegna pace, compassione e tolleranza.

Alcuni schemi degli insegnamenti del Corano sono:

L'Islam, per definizione, è una religione di pace. La stessa parola "Islam" (dal sihri arabo) significa "pace". Secondo una tradizione del Profeta, "La pace è l'Islam", in altre parole, la pace è un prerequisito dell'Islam.

Lo stesso è affermato nel Hadith:

'Un musulmano è uno dalla cui lingua e mani le persone sono al sicuro'.

Inoltre, uno degli attributi di Dio menzionato nel Corano (59:23) è As-Salam, che significa "pace e sicurezza".

Non è esagerato affermare che l'Islam e la violenza sono contraddittorie tra loro. Il concetto di violenza islamica è così palesemente infondato che prima facie è stato respinto. Il fatto che la violenza non sia sostenibile nel mondo attuale è un'indicazione sufficiente che la violenza come principio è del tutto estranea allo schema delle cose nell'Islam.

L'Islam sostiene di essere una religione eterna e, in quanto tale, non potrebbe mai permettersi di sostenere alcun principio che non possa resistere alla prova del tempo. La verità è che tutti gli insegnamenti dell'Islam si basano direttamente o indirettamente sul principio di pace.

La filosofia della pazienza:

La pazienza, come virtù, è stata data la massima importanza negli insegnamenti del Profeta Muhammad. Nel Corano ci sono circa 110 versetti che contengono la parola "pazienza" o "sabr".

Il Corano, infatti, va fino al punto di dire che il successo dipende solo dalla pazienza: "O gente, sii paziente e risoluta, in modo che tu possa avere successo". Secondo l'Islam, un movimento veramente islamico nasce da sentimenti di benevolenza per tutta l'umanità. Il suo obiettivo non è né la terra né il potere, è sempre effettuato attraverso mezzi pacifici. 'Sii severo nell'osservare la giustizia'. (4: 135)

Sebbene questo versetto significhi letteralmente aderire fermamente alla giustizia, è stato intenzionalmente frainteso per conferirgli una connotazione politica. Ma tutto ciò che questo versetto mira a fare è impartire valori di sterling che miglioreranno il carattere morale dell'individuo. Cioè, sostiene che ogni singolo musulmano dovrebbe sempre seguire il principio di giustizia nella sua vita personale.

Ma non c'è spazio per il pensiero negativo di alcun tipo nell'Islam.

Dio ha dichiarato inequivocabilmente:

'Qualunque sfortuna ti capiti è di tua iniziativa'. (42:30)

Secondo l'insegnamento islamico, ogni volta che una disgrazia ci colpisce, non dovremmo incolpare gli altri ma, attraverso un processo di introspezione, dovremmo individuare le nostre mancanze - la vera causa della sfortuna - e quindi tentare di correggerle.

Il Corano dichiara ripetutamente:

'Ha sottomesso qualunque cosa sia in paradiso ed è sulla terra per te'. (45:13)

Ciò significa che tutte le cose nei cieli e sulla terra sono state fatte per servire l'uomo. Ma per trarre beneficio da queste cose, i loro poteri latenti devono essere scoperti e quindi sfruttati per soddisfare i bisogni umani.

Sebbene la generosità della natura fosse sottolineata nel Corano, gli scopritori di questa grazia erano la gente dell'Occidente. Furono loro a realizzare il suo potenziale. Le nazioni musulmane hanno avuto una piccola quota sia in questa scoperta che nello sfruttamento delle risorse naturali.

Come dice il Corano:

"Ti ha dato tutto ciò che gli hai chiesto"

Le benedizioni di Dio menzionate in questo verso sono di due tipi. Il primo tipo comprende quelle benedizioni che esistevano già sulla terra dal giorno in cui l'uomo vi metteva piede, ad esempio animali, acqua, aria e luce.

Altri tipi di benedizioni sono quelli che non esistevano ancora al momento della rivelazione del Corano, ad esempio macchinari industriali, ferrovie, automobili, aerei aerei, telefoni ed elettricità. Il secondo tipo di cose è stato inventato principalmente dall'Occidente, ma oggi sono di uso generale ovunque.

Il Corano ci dice che i segni di Dio sono nascosti nei cieli e nelle anime umane (41:53). In tempi moderni, questi segni sono entrati in piena vista attraverso scoperte scientifiche e hanno stabilito la veridicità.

Tutti i religiosi insegnano a rispettare e mostrare rispetto per le religioni degli altri. Nessuna religione insegna alla sua superiorità. La data dell'uomo di Dio può essere adempiuta se non proviamo a convertire gli altri in uno o in un altro punto di vista religioso.

In pochi paesi islamici c'è molta intolleranza non solo per le persone di altre religioni ma anche all'interno delle sette religiose. Questo è fondamentalmente non islamico. Le persone illuminate oggi riconoscono che non sono gli estremisti di nessuna religione particolare contro la comunità globale, sono davvero estremisti di tutti i religiosi contro i moderati di tutte le religioni.

L'Islam ritiene che la libertà di culto sia parte del piano divino. Molti sufi sottolineano l'aspetto dell'unità. In una poesia del poeta sufi Rumi che porta chiaramente l'aspetto. Ha scritto che le religioni sono come fiumi che fluiscono tutti nello stesso oceano. Le origini sono uguali e le nostre destinazioni sono uguali. È la nostra scelta di percorsi che a volte differiscono.

Il sufismo è tollerante, mistico, musicale e poetico, saturo marchio dell'Islam che non è apprezzato da molti fedeli musulmani. Il sufismo fiorì in India e in Pakistan secoli fa dall'arrivo degli eserciti turchi. Il Sufismo è incentrato sull'elogio dei Santi Sufi spesso con l'aiuto di Qawwals. I qawwals sono cantanti di canzoni devozionali i cui incantevoli ritmi si dice inducano estasi spirituale.

Il famoso Saint Bullel Shah del poeta sufi del 18 ° secolo era un sostenitore del libero pensiero e non faceva distinzioni tra le caste o il credo. Questo clero ortodosso offeso che ha rifiutato la sepoltura del corpo di Bullel Shah in un cimitero comunale nel 1758, quando morì. È stato perseguitato per le sue idee liberali. Oggi le loro tombe sono meta di pellegrinaggi per i loro milioni di seguaci.