Saggio sulla teoria di Purushartha

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Purushartha e Ashrama Vyavastha sono strettamente collegati tra loro. Questi aiutano nella condotta delle attività umane che conducono verso Moksha. Quindi i sistemi di Ashrama e Purushartha corrono paralleli l'uno all'altro. Proprio come quattro Ashrama, ci sono quattro Purushartha che sono Dharma, Artha, Kama e Moksha.

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Il significato di Purushartha:

L'uomo è un animale pensante e tutte le sue azioni hanno un fine o uno scopo dietro a queste. Possiamo distinguere tra comportamento giusto e sbagliato sulla base di valori sociali che sono prevalenti nella società. La società definisce lo standard di comportamento e consente azioni umane che sono nella giusta direzione.

Lo standard di comportamento limita anche le azioni umane che sono socialmente considerate scorrette e improprie. La teoria di Purushartha determina i valori e una misura in base alla quale le azioni umane devono essere eseguite o evitate.

Letteralmente parlando, Purushartha significa quelle azioni che sono corrette e corrette. Lo scopo della vita di un individuo è determinato dalla dottrina di Purushartha. Decide anche il corso della vita dell'uomo e stabilisce norme e valori per i modelli di comportamento.

Purushartha significa "Purusharthate Purushartha", che sono gli sforzi compiuti dall'individuo per raggiungere gli scopi, gli obiettivi e i valori ultimi della vita. Il fine ultimo della cultura indù è raggiungere "Moksha" o salvezza e, quindi, l'uomo dovrebbe comportarsi in modo tale che questo obiettivo possa essere raggiunto. Per Purushartha intendiamo il perseguimento di quelle azioni che portano all'adempimento di valori e obiettivi socialmente approvati.

Secondo PN Prabhu, "La teoria di Purushartha si occupa della comprensione, della giustificazione, della gestione e della conduzione degli affari della vita dell'individuo in relazione al gruppo dentro e attraverso gli Ashrama". Parliamo di quei Purushartha come le basi psicomorali della teoria di Ashrama. Perché da una parte, l'individuo riceve una formazione psicologica attraverso gli Ashrama in termini di lezioni nell'uso e nella gestione dei Purusharthas, mentre d'altra parte, nella pratica reale, deve fare i conti con la società secondo queste lezioni. ”

Il Prof. K.M 'Kapadia afferma: "Secondo questa teoria ci sono quattro Purushartha o obiettivi della vita: Dharma, Artha, Kama e Moksha. È dell'opinione che, "la teoria di Purushartha cerca quindi di coordinare i desideri materiali e la vita spirituale. Cerca anche di soddisfare il sesso dell'istinto nell'uomo, il suo amore per il potere e la proprietà, la sua sete di una vita artistica e culturale, la sua fame di riunione con i paramilitari. Comprende la vita nel suo complesso, le sue speranze e aspirazioni, le sue acquisizioni e il godimento, la sua sublimazione e spiritualizzazione "

È chiaro che Purushartha, secondo gli indù Sastra, è la base della vita umana e deve essere considerata come base su cui ruota la vita di un uomo. È un amalgama di questa mondanità. Coordina le attività di un uomo per la realizzazione della spiritualità e per il mantenimento della vita quotidiana. La teoria di Purushartha copre così la vita totale dell'uomo. Trova espressione concreta attraverso il sistema di Ashrama.

Purusharthas diversi:

Ci sono quattro Purushartha o scopi della vita, cioè Dharma., Artha, Kama e Moksha.

1. Dharma:

La parola Dharma deriva dalla radice sanscrita "dhri" che significa tenere insieme o preservare. Quindi, l'implicazione sociale del Dharma come principio per mantenere la stabilità della società è evidenziata in vari testi classici indù.

Il Dharma è così chiamato perché protegge tutti. Il Dharma conserva tutto ciò che è creato. Il Dharma, quindi, è sicuramente quel principio che è capace di preservare l'universo. Il Dharma è per il benessere dell'umanità. Protegge e preserva tutti gli esseri umani. Quindi, la visione Hindu del Dharma è che è la forza del potere che protegge l'uomo da tutti i tipi di pericoli.

KM Kapadia è del parere che Dharma fornisca un collegamento tra Artha e Kama. Secondo lui, "il Dharma è sapere che Kama e Artha sono mezzi e non fini". Egli crede che se una persona dedica tutte le sue energie alla soddisfazione degli impulsi di base, la vita diventa indesiderabile e persino pericolosa. Pertanto, è necessario un certo potere o forza per regolare e controllare l'umanità. Il Dharma fornisce una direzione alle pulsioni acquisitive ed emotive nell'uomo e godendo la vita in questo modo; Il Dharma produce armonia tra interesse temporale e libertà spirituale. Fornisce un codice di condotta attraverso il quale l'uomo deve condurre la sua vita giorno per giorno.

2. Artha:

Artha significa gli aspetti economici e materiali della vita. Secondo Zimmer, "include l'intera gamma di oggetti tangibili che possono essere posseduti, goduti e persi e che sono richiesti nella vita quotidiana per il mantenimento di una famiglia, l'aumento di un reddito familiare e lo scarico di doveri religiosi." Secondo PN Prabhu, "Artha deve essere inteso come riferito a tutti i mezzi necessari per acquisire prosperità mondane come ricchezza o potere".

Secondo К. M. Kapadia, "Artha si riferisce" all'istinto acquisitivo nell'uomo e significa la sua acquisizione, il godimento della ricchezza e tutto ciò che connota ". I vecchi pensatori indù hanno permesso la ricerca della ricchezza come azione legittima.

Oltre a questo, Artha è desiderabile perché spiega la spiritualità dell'uomo solo quando non è economicamente affamato. Un uomo deve mantenere una famiglia ed eseguire il Dharma come un capofamiglia. Quindi, Artha è necessario per il mantenimento della vita e il mantenimento del Dharma.

3. Kama:

Kama si riferisce a tutti i desideri dell'uomo per il godimento e la soddisfazione dei sensi incluso il sesso e le pulsioni a cui l'uomo è incline.

PN Prabhu scrive, il termine "Kama" si riferisce a "impulsi nativi, istinti e desideri dell'uomo; le sue naturali tendenze mentali, e trova il suo equivalente, potremmo dire nell'uso dei termini inglesi, "desideri", bisogni, "motivi di base o primari" Secondo lui, l'uso collettivo del termine Kama si riferirebbe alla totalità di i desideri innati e le pulsioni dell'uomo.

Quindi è chiaro che Kama si riferisce agli impulsi e ai desideri di base dell'uomo e può anche essere usato in un senso più ampio per includere la motivazione dell'uomo che è socialmente acquisita. Quindi, viene data la dovuta importanza a Artha e Kama. Questi, quando perseguiti secondo il Dharma sono le giuste funzioni di un uomo.

Secondo К. M. Kapadia, "Kama si riferisce alla vita istintiva ed emotiva dell'uomo, e prevede la soddisfazione delle sue pulsioni sessuali e dei suoi impulsi estetici. Kama come la soddisfazione della vita istintiva è riconosciuta come uno degli scopi del matrimonio, insieme al Dharma e alla procreazione ". Il sesso si riferisce alla procreazione ed è considerato come lo scopo più basso del matrimonio. Secondo il vecchio pensiero hindu classico, Kama non significa solo la vita sessuale. Significa anche vita emotiva ed estetica.

Un'altra credenza dei pensatori indù è che è necessario soddisfare i desideri di base; la loro soppressione alla fine sarà una grande fonte di impedimento nel raggiungimento della salvezza. Quindi è necessario consentire la soddisfazione del sesso per il sano sviluppo della personalità.

La teoria Purushartha non proibisce il piacere fisico. Al contrario, Kama è prescritto per lo sviluppo della vita interiore ed esteriore dell'uomo.

Il bene dell'uomo consiste nella coordinazione armoniosa dei tre: "Quindi, è chiaro che il benessere dell'uomo dipende dall'armoniosa unione di questi tre - Dharma, Artha e Kama. Questi tre combinati insieme sono chiamati Trivarga.

4. Moksha:

Il fine ultimo della vita è raggiungere Moksha. Quando una persona esegue i tre Purushartha sopra menzionati, può pensare alla salvezza. Secondo Kapadia, "Moksha rappresenta la fine della vita, la realizzazione di una spiritualità interiore nell'uomo. Alcuni pensatori credono che Moksha sia il Purusartha più importante e che i rimanenti tre siano solo mezzi mentre Moksha è fine a se stesso.